domingo, 19 de diciembre de 2010

SÍMBOLOS QUE PRESAGIAN TRANSFORMACIONES

Al poco de presentarse el LIBER NOVUS, o libro rojo, de Carl G. Jung, tuve dos sueños muy significativos, que me mostraban cuál era la próxima etapa de mi Camino. Antonio  Machado, uno de los más grandes poetas españoles, decía en uno de sus poemas: "caminante, no hay camino, se hace camino al andar. Al andar se hace el camino, y al volver la vista atrás se ve la senda que nunca se ha de volver a pisar." Y, complementa esto, diciendo en otro poema: "Esto soñé, que el caminante es la suma del camino y, en el jardín, junto del mar sereno/ le acompaña el aroma montesino/ ardor de seco henil en campo ameno".

Aun siendo las palabras del poeta muy profundas, encuentro que a su primer poema le falta algo. Y ese algo es que el Camino, en cierto modo, ya viene dado como patrón en el hombre, antes de que éste  inicie su andadura vital.  De hecho, cada uno de nosotros tiene un patrón individual e intransferible, una complejidad heredada, la cual se manifiesta en su existencial  andar. De ahí que, como soñó el poeta, el caminante sea la suma del camino. Este Camino, en mayúsculas, al que los orientales se refieren con el nombre de Tao, se le revela al hombre mediante imágenes simbólicas, en su alma o mundo interior. Y, lejos de ser un camino lineal, que uno deja atrás y que nunca vuelve a pisar, resulta que, si uno presta atención, se da cuenta de que ese Camino es circular, cíclico, de modo que uno parece hollar los mismos espacios internos varias veces a lo largo de su Vida. Ahora bien, aunque el río por el que uno pase sea el mismo, sin embargo, no lleva la misma agua.  Así que, en cierto sentido, podría decirse que es y no es el mismo paisaje interno por el que uno anda. Este alma, este mundo interior, en el que se manifiestan toda una pléyade de imágenes fluidas, donde acontecen cosas que nuestro ego no produce, lo denomina Herny Corbin con el nombre de Mundus Imaginalis , y Carl Jung lo Inconsciente Colectivo.

Una vez realizada esta introducción, regreso al tema con el que daba inicio esta entrada. Decía que había tenido dos sueños importantes que me indicaban cuál era la próxima etapa de mi Camino. Lo que me resultó más sorprendente de ambos sueños fue el modo en que se habían presentado a mi consciencia. Normalmente,  los sueños suelen revestirse de imágenes simbólicas, por lo que tienen muy poco de literalidad. Sin embargo, estos se revistieron con una literalidad que me sorprendió. Entonces, pensé, que un cambio se estaba produciendo en lo inconsciente colectivo, de modo que éste se empezaba a manifestar de maneras cada vez más literales, quizás porque la consciencia del ser humano occidentalizado, tan alejada como está de su realidad interior, necesita que los arquetipos adopten formas más cercanas a la literalidad. Y, con ese pensamiento, me quedé varios días. Entonces, comenté mis sueños con mi amigo Raúl  Ortega, terapeuta onubense, y llegó a la misma conclusión. Esto me hizo pensar en cómo se estaban manifestando los arquetipos de lo Inconsciente Colectivo en el mundo material, el más literal de todos, y recordé entonces los Círculos de las cosechas, así como los agujeros producidos en los últimos años, en varias partes del mundo (Ecuador, Alemania, China), agujeros con una circunferencia cuasiperfecta, que se habían tragado coches enteros. Luego, Ángel Almazán, en respuesta a una petición mía, realizó una entrada hablando de los Círculos de las cosechas, aludiendo precisamente a este tema que me rondaba por la cabeza. Y, menciona las siguientes palabras del autor post-junguiano Patrick Harpur: "para nuestra vergüenza, los dáimones (arquetipos), con el fin de llamar la atención sobre su realidad, se han visto empujados a volverse fijos y físicos, como los círculos de las cosechas. Disfrazándose -parodiándolos- de hechos literales, responden a nuestra moderna petición de efectos cuantificables, al lado de los cuales todo lo demás es juzgado como ilusorio. En otras palabras, su forma de presentar su propia realidad metafórica y mítica es aparecer no como literales, sino como si fueran literales”. Ahí encontré una nueva clave para comprender lo que mis sueños me estaban revelando. Las imágenes que aparecen en mis últimos sueños han de entenderse "como si fueran literales".

En uno de mis sueños, aparece la imagen de Carl C. Jung como iniciador de un proceso de renovación de la Imago Dei, y aparezco yo, junto a un grupo de personas, unos compañeros, otros,  discípulos. Cada cual está conversando con el Espíritu de la Naturaleza, que se expresa a través de sus manifestaciones materiales (árboles, animales, rocas, etc.). Jung aparece hablando con una Gran Roca. Todos nos acercamos a la Roca y, de pronto, se abre una hendidura que deja al descubierto una Cueva. De esa cueva surge una Voz, la Voz del Espíritu de las Profundidades que nos habla a todos los allí presentes. Jung se comunica con ella (Libro Rojo) y todos los allí  presentes la podemos escuchar.

La Voz nos dice lo siguiente: " La Vida, tal y como la conocéis, se agosta. El espíritu de este tiempo, está llegando a su fin. Es época de muerte, de oscuridad, que anegará toda manifestación vital. Sin embargo, esta muerte es el preludio de un renacimiento. Y lo que renace es el Dios Venidero, que presidirá una Nueva Era."

Cada uno de los allí presentes, continuamos hablando con el espíritu de las profundidades por intermediación de un elemento natural. En mi caso, es un Gran Árbol con el que me comunico.

El sueño continúa, pero con este fragmento es suficiente para el objetivo de esta entrada. Fíjense  en lo  literal del sueño y, asimismo, en la tremenda carga simbólico-arquetípica que presenta. De hecho, me había dedicado, en sincronicidad, al simbolismo del árbol en mi último trabajo, aún inédito, así como al símbolo de la roca, éste último como la manifestación del Espíritu en la Tierra. Pero, si profundizamos un poco más, nos daremos cuenta de que debemos ver el sueño del revés, también. O sea, que tanto lo literal se está convirtiendo en simbólico, cuanto lo simbólico se reviste como si fuese literal. A la desacralización que impera en occidente parece que le sigue, compensatoriamente, este fenómeno sorprendente.

Por último, me gustaría indicar aquí las analogías simbólicas entre la Cueva y los Agujeros acontecidos en  Alemania (también manifestados en Ecuador y China, antes), estos últimos inexplicables aún para los geólogos, precisamente por su circunferencia cuasi-perfecta. Ambos símbolos aluden a la entrada en las profundidades del Hades, allí, en el Vientre de la Diosa, donde se produce la muerte del dios solar (héroe-ego) y, Deo Concedente, su posterior renacimiento. La renovación de la vida exige que así sea.


14 comentarios:

Anónimo dijo...

Hola José, no es acaso Jung un precursor de la literalidad religiosa al cincuscribirla exclusivamente en la Psiquis, dios mediante interpretación de los símbolos que emergen de lo inconsciente, incluso añadiría el tema ufológico y la alquimia. En cierta forma ha bajado el listón desde la metafísica a la vida psíquica y algo que es preocupante la poca impronta del alma individual como pasajera y solo mediadora temporal entre la sociedad y el inconsciente colectivo. A veces observo todo esto y me resulta algo deprimente y acabo cuestionándome el tema del libre albedrío. Da la sensación como que abre muchas puertas pero cierra otras sobretodo en referencia a alma individual. Seria estupendo un ensayo sobre el libre albedrío bajo la mirada Jungiana para contrastarlo con las propias experiencias. Como no también la visión sobre las moradas del alma entre reencarnaciones y su evolución...., que yo contemplo como hipótesis.

Un saludin

Juan Manuel

Christian Rodway dijo...

¡Hola!
El Inconsciente colectivo, la realidad daimónica, la noósfera, el mundo etérico, o como quiera que lo llamemos, está advirtiendo a gritos que el tiempo del cambio llegó. Es algo común a los sueños de mucha gente y en los guiones de muchas películas que están surgiendo o resurgiendo. Se acabó el tiempo de la teorización y la especulación puramente mental. En este sentido, el libro de Ángel acerca de Lost es muy decidor: o se aceptan las otras realidades como "reales, activas e indepedientes", y que son necesarias de percibir y conocer (aprendiendo a usar el verdadero poder de la imaginación), o la confusión psíquica e incluso espiritual será grande. Si es el espiritu de las profundidades el que habla (que no tiene tiempo ni espacio, o mejor, que contiene o está fuera del tiempo y el espacio), el pensamiento lineal o de causa-efecto debe ser profundamente revisado, e incorporar el pensamiento mítico y cíclico, a través de la imaginación creadora. Con ello el universo interno (y por ende nuestra percepción de la cotidianeidad) se ensancha, y conceptos como el destino, o cuanto es libre albedrío y cuanto está predestinado se concilian bajo una nueva luz. De hecho, existen registros con respecto al encuentro con el Destino, de que al sentirlo es una fuerza traccionadora maravillosa a la cual uno se abandona y se une. Se es uno y otro al mismo tiempo, es lo que pude corroborar. Quizás nadie lo ha descrito mejor que Heráclito: "El daimón de un hombre es su destino".
La gran defensa y dificultad de la psicología junguiana es que o la estudias y practicas adecuadamente, o se queda en especulación simbólica, sofista. Y uno de sus grandes aportes es ayudar a la comprensión de que la realidad interna y externa son en última instancia una sola. Mueves una y ves los resultados en la otra. Si conoces los parámetros de la Matrix, puedes alterarla. La escena de la iluminación en "pequeño Buda" es muy elocuente. Y todo esto es muy evidente en un proceso de individuación.
Un abrazo, Christian

Christian Rodway dijo...

¡Hola de nuevo!
Para complementar lo anterior: el Alma es fundamental en todo este proceso. Al respecto es muy interesante lo expuesto acerca del gran Plotino en el blog Heterodoxia Cristiana.
De lo anterior se desprende también la importancia del viaje del Chamán, que siempre aha encontrado nuevas formas de expresarse. Por algo se dice que son los pueblos indígenas quienes poseen muchas claves para este tiempo. Son los que "pueden conversar con los árboles y las piedras" sin necesidad de soñar. Acá en el sur del mundo aún está ocurriendo.
Un abrazo, Christian.

José Antonio Delgado dijo...

Hola!

Exacto, Juan Manuel, pedazo de conexión que acabas de hacer. Jung como precursor. Incluso Jung habló del fenómeno OVNI como un nuevo mito. Sin embargo, tal vez debido a que en su época aún no se manifestaban los cambios tan tremendos que evidenciamos hoy, la paradoja de la literalidad y lo simbólico, a la que apunto, no era tan evidente. No obstante, fijémonos en que es sumamente peligroso esto a lo que me refiero. Porque, ¿quién nos dice que no se manifieste la polarización existente en el interior del ser humano occidentalizado mediante una guerra? Pues, qué es la guerra sino la lucha entre elementos contrarios. Ya nos decía Heráclito que la Guerra es la madre de todas las cosas.
En el mundo musulmán se habla de la Yihad, de la Guerra Santa. Al fin y a la postre, todas las guerras, en su esencia, las considera el hombre sagradas. Pero, como dice el protagonista de la película Platoon, cuando regresa de la Guerra del Vietnam, el verdadero enemigo estaba dentro.

De ahí la importancia de lo que dice en su comentario Christian: dentro y fuera son, en última instancia, manifestaciones de una misma y única Realidad. Si modificas la una, repercute en la otra. Las sincronicidades son un ejemplo de ello.

Con respecto a lo que mencionas del libre albedrío y el Destino, hablo de ello en mi último libro que, Deo Concedente, espero sea publicado en febrero, coincidiendo con la publicación del libro de Javier Sierra. De hecho, dedico una extensa conversación entre los personajes principales de la novela a este tema. Por lo que, por motivos estratégicos, prefiero no hacer una entrada sobre ese tema, hasta que no se haya publicado el libro.

Gracias y un abrazón

José

José Antonio Delgado dijo...

Hola Christian!

Hoy, día 19 de diciembre, Domingo, uff, vaya coincidencia, me pone los pelos de punta, un día como hoy nací hace 39 años (aunque en un mes distinto, el de Marzo). Sin embargo, el simbolismo del 19 y del Domingo es más que sobrecogedor...

Lo digo porque he caído ahora en la cuenta de que había publicado esta entrada ese día preciso. Y los sueños que estoy teniendo están muy vinculados con nueva etapa, de tipo expansivo-solar, tras muchos años en el interior de una Cueva. Suelo bromear con mi pareja, cuando le digo que durante los últimos 7 años había estado incubándome en el interior de una Caverna cuaternaria, jejeje, junto al hombre primigenio (fíjate en la imagen de Gilgamesh, que Jung dibuja en su libro rojo, jajaj, me hace mucha gracia).

En fin, perdón por el excurso. Has captado perfectamente el contenido y el sentido de lo que quería transmitir en esta entrada. Justo. Y, la escena de "el pequeño Buda", es perfecta. De hecho, en facebook, he hecho alusión justamente a esa escena para hablar de la importancia de saber de Maya, y de lo que está más allá de Maya. Incluso, más allá de las imágenes interiores. Porque, esas imágenes, son manifetaciones de principios universales metafísicos, que se revisten así para que los captemos, los eidos platónicos. Pero, al fin y a la postre, también esas imágenes, como decía Ángel, son Maya. No hay que aferrarse a ellas, como tampoco al mundo material. Ese es el siguiente paso en la evolución de la consciencia.

Muy bueno lo que traes a colación de los indígenas. Ellos aún hablan con el espíritu de la naturaleza, a través de sus manifestaciones físicas. Nosotros, que estamos en un nivel de consciencia distinto, que hemos retirado las proyecciones de los objetos externos , y nos hemos alejado del sustrato primigenio-primitivo en buena medida, vivimos esa experiencia en ese espacio interno que es el Alma, el Mundus Imaginalis. Evidentemente, el hombre primitivo en nosotros tiene la clave para la renovación, pero no podemos pensar en una regresión al estado primitivo, de un modo literal. En el libro rojo de Jung aparece esto muy bien representado cuando tiene un encuentro con Gilgamesh, quien se dirige hacia Occidente, mientras que Jung va hacia Oriente. Es interesante lo que sucede en esa conversación, y cómo la conciencia occidentalizada está tan separada del hombre primitivo, original, que éste brama por su situación. Esto es lo que se representa en Avatar, en la actitud de los terrícolas que se dirigen a Pandora. Las capas más profundas de la psique están en un estado deplorable, y beligerante, porque son tratados del modo más terrible por la consciencia hipertrofiada en sentido horizontal del occidental.

Cuando se trata, por ejemplo, del uso del preservativo en las relaciones sexuales, un tema tan aparentemente nimio, y que trae de cabeza a la Iglesia, a las Feministas, a los ateos, etc. Pero lo hace, porque es algo de relevancia para las capas profundas de la psique. Y lo es, porque el primitivo está hasta las narices de soportar las actitudes snobistas de la consciencia. Y, claro, protesta, porque no hay nada más antinatural que ponerse un plástico en las partes nobles. Esto no significa que no se pueda llegar a un acuerdo con el hombre primitivo, en ese sentido. Ahora bien, una cosa es un consenso, y otra es una imposición. Pues, al final, lo Inconsciente se toma la revancha.

Un fuerte abrazo

José

Anónimo dijo...

No si has leído Cristian "El matrimonio del cielo y el infierno" de William Blake en el cual expresa que el "Alma" es el cuerpo percibido por los 5 sentidos, y esto viene a cuento que el mundo animista se complace en comunicarse que no hablar con los animales, las plantas, la naturaleza en general, y curiosamente la comunicación se ejerce desde el cuerpo, hablamos por tanto del conocimiento silencioso del alma, del cuerpo, al cual uno se adentra precisamente cuando desdeñamos el dialogo interno o sostenedor del mundo a través de los conceptos, una propuesta que Castaneda expone tras apropiarse del conocimiento chamanico. Me viene también a la mente UG Krisnamuti que nos hablaba de la falsedad de la iluminación y que lo único que era eterno era el cuerpo en una continua transformación. Y esas otras realidades se perciben desde el cuerpo y no es una cuestión de aceptar si no de sentirlas, pues el chamanismo ante todo es sentimiento, lenguaje del cuerpo. Y si,.... la Psiquis como mediadora entre los sentidos y la descripción del mundo necesita el mito y lo cíclico, pero el cuerpo no necesita nada, esa alma no necesita la mítica ni el ciclo, lo único que sugiere es precisamente el paro forzoso del intelecto, la idea, la sofia, la razón, el juicio y el pensamiento, donde la realidad es una y directa dentro fuera que importa cuando ser y actuar es una y la misma cosa. El unico problema es que el cuerpo no habla . Y ahora toca meter a Jung y su individuación que me habla mucho de psiquis, pero donde meto el alma individual o el cuerpo cuando esta tan alejada en el mundo occidental su cuidado y respeto, su extraordinario don de comunicación con la naturaleza, en este mundo tan intelectoso e ideologizado es muy fácil urdir con la mente revoluciones y guerras emergentes desde lo inconsciente, pero ese mismo personaje es incapaz de perder 15 kilos de sobrepeso, o es capaz de estar sentado en un escritorio 10 horas escribiendo martirizando a huesos y músculos, y la naturaleza para el domingo...., seria totalmente incongruente observar a un ser individualizado con un cuerpo atrofiado por el inmovilismo que necesita la mente intelectual. Algo no cuadra.

Y en cuanto a la lateralización del tema ufológico pasa como con la religión, que parece todo estar dentro de la orbita de los escarceos del inconsciente colectivo y sus puñeteras emergencias, pero si mañana se da un voltio un señor de Ganímedes por la tierra cosa que yo no descarto, no será por una emergencia ni del inconsciente ni del extraterrestre que se ha quedado sin tabaco, y sin embargo nuestro científicos y afines Jungianos ni lo piensan, a lo suyo..., y si dices algo entonces es una proyeccion. Me rebelo, lo que no se es por donde empezar, jajajaja. Ignorante de mi.

Saludines

Juan Manuel

José Antonio Delgado dijo...

Hola Juan Manuel:

Gracias por tu participación. Mientras te responde Christian, sólo apunto una cosa importante en cuanto a lo último que dices. Uno de los puntos clave que Jung ha descubierto y que describe en su obra, algo que el inconsciente le reveló mediante la imagen de Filemón, es la importancia que tiene lo que él denomina Realidad Psíquica.

La Imaginación, el ámbito de las imágenes psíquicas, no es algo ilusorio, algo fantasioso. Se trata de una Realidad, un Hecho, no un Juicio. Una Realidad que se manifiesta de modo diferente al mundo exterior, a la realidad material, pero que tiene sus leyes propias. Es importantísimo conocer esa Realidad interna, el alma del hombre, porque de ahí proviene el verdadero peligro para el futuro de la humanidad. Y, esas imágenes, ese mundo interior, usa Realidad Psíquica, es el ámbito en el que se manifiestan ciertos principios universales a los que aludía antes. No conocer eso, es estar a merced de los maremotos y terremotos internos.

Un abrazón

José

ANA dijo...

Hola a todos, un interesante desarrollo al que le voy añadir algunos puntos de reflexión.
Las visiones han existido y existirán en todos los tiempos, que ahora esté al alcance de todo el mundo tiene un peligro cuando no se busca la trascendencia de las formas, es sustituir unas creencias por otras. El trabajo sobre las visiones debe de ir acompañado de la comprensión del origen del deseo, ya que es el deseo el que alimentado de la esperanza nos ata a la inercia de rueda de nacimiento y muerte…. lo que nos hace tener que repetir una y otra vez la obra para adatarnos a las continuas formas que nacen de lo desconocido.
Al respecto de los que está dentro y fuera… indudablemente son manifestación de una misma y única realidad, lo que pasa por alto es la línea que separa lo uno de los otro, que es maya… ¿qué sino iba a ser?... en ese espacio tan limitado están toda nuestra realidad definida y delimitada.
Está claro que el hombre se está alejando de su naturaleza animal, vegetal, mineral… buscando un ideal divinizado mejor, sin darse cuenta no integra y añade, sino que quita y reprime la voz de la libertad de ser uno mismo.
Un saludo, Ana

Christian Rodway dijo...

¡Hola!
Aprovechandonos del espacio de José... Juan Manuel, no se si logro interpretar correctamente tu planteamiento: veo en él un "alegato" en favor del cuerpo y su "sistema de percepción". Es algo donde tenemos consenso: una máquina maravillosa para percibir, actuar, crear, etc en el mundo material. Hay muchas corrientes que hablan de la "sabiduría" del cuerpo, y como deberíamos ser mas conscientes de él y sus propios mensajes, porque en cierto modo, también es un "ser" independiente de nuestra consciencia en muchos procesos. A pesar de que no me gusta Wilber, creo que su planteamiento sencillo de los 3 ojos es clarificador. "Al cuerpo lo que es del cuerpo, y al alma lo que es del alma" parafraseando a Jesús. Se supone que todos los cuerpos presentes en un ser humano (alma, cuerpo mental, cuerpo emocional, cuerpo energético, cuerpo físico, todos con sus propias leyes, funciones y alcances) deberían estar "alineados". Si es así tendríamos un ser humano casi arquetípico, pero lamentablemente no es así. Ser, pensar, sentir, actuar, en la mayoría de las personas, no son lo mismo. Aquí me tomo de lo escrito por José: los mundos superiores "vienen en ayuda", a reparar los puentes, con lenguales y herramientas muy disímiles y creativas (viaje chamánico, meditación, proceso de individuacion, etc). Casi no he citado a nadie porque ha sido mi experiencia. Tiene sesgo platónico por afinidad interna, por lo tanto, teista. Pero lo que planteas tiene una gran verdad: la manifestación en el mundo material se da a traves del cuerpo. Tengas una psiquis mas o menos limpia, estes mas o menos individuado, esto debe manifestarse en el mundo material. "Por sus obras los conocereis". Es el mejor cable a tierra. Por eso mi aficion a los filosofos clasicos antiguos y su balance entre Cielo y Tierra.
Un gran abrazo, y muy interesante multidialogo.
Christian

Anónimo dijo...

El problema Cristian es que hay que diferenciar entre individuación que es un proceso de integración y conexión con las fuerzas numinosas que habitan en el Inconsciente colectivo, es mas un coaching espiritual de desarrollo personal y autorrealización. Por el contrario la iluminación es la desaparición de la hipnosis divina del ser consciente con su inconsciente como hacedora o autores de las acciones, al desparecer esta entidad ilusoria aparece lo que nunca se fue, la fuente. Ramses decía si te dan a elegir entre un millón de dólares y la iluminación, coge el dinero y corre a lo wody allen, por que la iluminación no la disfruta nadie, solo esta lo que siempre es, el "Uno", no el arquetipo del Self. Entre ambas opciones aparece el camino chamanico cuyo objetivo se establece en activar todas las potencialidades, las conocidas como las desconocidas, es una búsqueda de totalidad. Creo que quien mejor lo explica es Castaneda, el desarrollo del tonal con la razón y el habla, del nagual con el desarrollo del sentimiento, del soñar, del conocimiento directo y la posibilidad de actuar tanto en el área del tonal como la del nagual con total deliberación, vas allí al otro lado para resolver asuntos del aquí, o viceversa, pues puedes despertar en ambos sueños, si hay algo que enseñan las plantas maestras es precisamente esta curiosa modalidad.

Para un producto de hombre chamanico la literalizacion a través del símbolo que le comentaba a José es una herejía de la misma manera que para un hombre religioso o un sufridor abducido por un extraterrestre, pues es una proposición científica diría que atea, no metafísica, Jung no era un hombre religioso sacerdote al servicio de la Dios con sus gracias teologales, todo lo contrario lo sitúa el campo de batalla en las emergencias del inconsciente a través de un individuo, siendo estudiado y manipulado a través de la psicología analítica, el extraterrestre es una producción del inconsciente, Dios lo mismo, y el chaman trabaja con el cuerpo y la energía de manera directa.

El problema es de alcance, bueno a si lo entiendo yo, Jung como precursor de la literalizacion a través del símbolo donde la psiquis es lo mas importante, pero la psiquis es una parte del cuerpo, no es el cuerpo parte de la psiquis. Es una religión para psicólogos, científicos a la postre, lo que pasa que el anima es muy emocional. San Juan de la cruz no era un hombre individuaciado, era un hombre de Dios.

Saludis

Juan Manuel

José Antonio Delgado dijo...

Hola Juan Manuel:

Gracias nuevamente por tu participación. Mientras Christian te responde, me gustaría apostillar un par de cosas.

Tengo la impresión de que hay ciertos aspectos de la obra de Jung que no has interiorizado correctamente. Por ejemplo, cuando hablas de que Dios, para Jung, es una producción de lo Inconsciente.

En ningún caso Jung se refiere a eso. Jung dice que en lo Inconsciente Colectivo aparecen ciertas imágenes (mandálicas) que aluden a algo que es autónomo, creativo y espiritual.

En cierto sentido, Jung habla de un espacio intermedio, que luego Corbin llama Mundus Imaginalis, en dónde se manifiestan ciertas imágenes.

Por tanto, no es que lo Inconsciente produzca a Dios, sino que en el Alma Humana, a la que Jung ha denominado Inconsciente Colectivo, aparecen ciertas imágenes que aluden al mito de cada cual. Y estas imágenes simbólicas nos remiten al misterio que es Uno Mismo. La consciencia va descubriendo algo completamente desconocido y autónomo en lo que Jung denomina Inconsciente Colectivo.

Jung habla, por consiguiente, de la Imago Dei, como un arquetipo, no de Dios. Esto último queda fuera del ámbito de la Psicología. Y, como bien dices, él no era un Teólogo, sino un científico.

Para clarificar todas estas cuestiones, recomiendo el siguiente vídeo, en el que habla Bernardo Nante sobre el libro rojo:

http://www.odiseajung.com/psicologia-jung-multimedia/media_2.php?idvid=71


Por supuesto, que tampoco se puede hablar, cuando hablamos de psicología analítica, de una nueva religión.

Y, por tanto, cuando hablamos de símbolo nos referimos al Misterio. Un símbolo no es un estereotipo, cuidado con eso.

Desde luego, que San Juan de la Cruz es, también, un hombre individuado, si entendemos bien lo que esto significa. Su individuación lo llevó a tener un contacto directo con Dios, una Unión Mística, a la que no todos los mortales tenemos acceso. Pero ese fue su camino, que puede tener partes en común con nuestro camino, o no tenerlas.

Un abrazo

José

Anónimo dijo...

Si realmente José me falta interiorizar ciertas ideas, posiblemente es lo que trato con estos textos y vuestra inestimable ayuda, clarificar que es que para saber donde realmente estoy.

Jung es una alternativa psicológica a la religión. Es decir no diviniza a la libido si no que psicologiza y racionaliza las proyecciones de lo divino. Esto es ateismo puro, es la sublimación de Dios a su aspecto puramente libidinoso. Incluso a esos procesos le llama espiritualidad, donde la imagen de "Dios" o imágenes mandalicas poseen esa dualidad y ambigüedad de bondad y maldad. Dios como una creación de la libido proyectada, lo he dicho bien?, el hombre religioso per se es un neurótico y la religión una manera de domesticar y canalizar la libido de las masas dándoles equilibrio.

Y es en estos fuero donde aparece términos como Buda, iluminación, Tao,Espiritualidad, mística, chamanismo, bajándolos al nivel de la psicología analítica.

En fin si yo fuera un hombre de Fe diría que sois el enemigo que se ha colado en casa ajena sobretodo cuando se hacen relaciones con el tema advaita como la iluminación o el chamanismo.

El dios y la fuente o como quieras llamarlo o la unidad del "Uno" pertenece a todo el universo conocido, desconocido y por conocer y sus criaturas. El inconsciente colectivo y el si mismo, etc..pertenece al Ser humano, como puedes ver un ámbito algo mas restringido, en fin que pino hay uno y muchas copias alrededor del planeta, millones de pinos.

El imago dei , el self y los arquetipos, como la tortilla de patatas son productos entre muchos de la fuente, vamos de "Dios" en mayúsculas, y San Juan de la cruz cuando hablaba con Dios no lo hacia, creo con un mandala, si no con el que describen como luz eterna. El de la imago dei individuaizado es un ego espiritualizado, San Juan un espiritualizado sin ego, y no es lo mismo

No existe en la psicología analítica Dios en mayúsculas, la fuente del iluminado. Aunque yo no tengo ningún prejuicio considero que mezclar crea confusión sobretodo en legos como yo que me tengo que devanar los sesos para decir que es que....

Esto mismo haceis con el tema ovni, bajarlo al nivel del Inconsciente colectivo humano, cuando a lo mejor el inconsciente colectivo de los extraterrestres no tiene nada que ver con las proyecciones de la libido humanas, lo unico comun es que provienen de una misma fuente.

Saludon

Juan Manuel

José Antonio Delgado dijo...

Hola Juan Manuel:

Te conmino a que veas el vídeo de Bernardo Nante, donde explica con todo lujo de detalles las ideas centrales que propone Jung.

Desde mi punto de vista, tu último mensaje está colmado de despropósitos, en el sentido de que es completamente ajeno a lo que la Psicología Analítica y, por supuesto su fundador, defiende, explica y, sobre todo, vivencia.

Como dice Bernardo Nante, uno puede disentir con Carl Jung, desde luego, y hay muchos que así lo hacen, del mismo modo que se puede coger el testigo del legado junguiano. Pero, ante todo, para poder hablar de la obra de Jung, sea para criticarla, sea para ponderarla, o bien, en un actitud a mi juicio más equilibrada, para vivenciarla, comprenderla y, desde ahí, criticarla si fuese el caso, hay que conocerla. Como dice Bernardo Nante, "un texto sin contexto es un pretexto", refiriéndose a esto mismo.

Lo que desde luego es importante a la hora de aproximarse a la obra de Jung, y a los psicólogos analíticos coetáneos y posteriores, incluso yo diría que imprescindible, es que lo que propone Jung implica una experiencia, una vivencia del alma como entidad autónoma. Sin esto, como diría un adolescente moderno, uno puede hacerse las pajas mentales que quiera y desee, pero, entonces, no comprenderá nada de lo que se dice.

Otra cosa es que Jung sea un eslabón intermedio que le puede servir al occidental para aproximarse al conocimiento de los principios universales metafísicos. Algo que Ángel Almazán ha suscrito en varias ocasiones. Ahora bien, esto es muy distinto a lo que tú estás planteando en tus intervenciones. Claro que cada uno "ve" lo que está capacitado para "ver". Sin perjuicio de que la consciencia es algo fluido, no estático, y en la medida en que se profundiza más en la hondura impenetrable que es el interior del alma humana, la sede del misterio, la consciencia va amplificándose. En eso reside el proceso de individuación, precisamente, en ser cada vez más consciente, en ir penetrando más y más profundamente en el misterio insondable que es el Ser del hombre. Y, cuanto más hace uno esto, tanto más se da uno cuenta de que el ego no es sino un mero aprendiz. Y esa es la actitud, precisamente, la de ser un niño interesado y curioso por conocer lo que el Ser le va enseñando en el transcurso de la vida. Ese es el verdadero puer aeternus, el peregrino del alba.

Cuando el ego adopta la postura pretenciosa de creer que ya lo sabe todo, entonces es cuando el hombre se estanca, y, ulteriormente, acabará cayendo desde lo alto de la Torre en la que se ha establecido.

Un fuerte abrazo y Feliz Navidad

José

Anónimo dijo...

No, no son criticas a Jung, este señor es de lo mas lucido y sincero que he leído, tengo todo el tiempo del mundo para seguir leyendo, investigando y encima si tengo alguna duda vuestra experiencia. Gracias por este año y dedicación, pasa unas maravillosas navidades con los tuyos, feliz navidad y que el 2011 traiga mucha sabiduría.

Abrazos

Juan Manuel