viernes, 27 de abril de 2012

CRISTO ES EL ROSTRO VISIBLE DE DIOS. CONFERENCIA DE JUAN M. VELASCO


Conferencia impartida por Juan Martín Velasco, reputado especialista en fenomenología de la religión y ciencias de las religiones, a quien agradezco profundamente desde aquí que oficiase mi boda. Juan analiza en esta conferencia  la situación de crisis religiosa que atraviesa la sociedad europea actual, para después reflexionar acerca de cuál debería ser la respuesta que podría darse desde el cristianismo a dicha crisis.

martes, 24 de abril de 2012

EL CRISTO ES EL NUEVO SOL Y LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS



Cristo representado en el centro de la rueda del zodiaco.
Manuscrito del siglo XI. Biblioteca Nacional de París.
Buscando en la Internet algo que no tiene nada que ver con el texto que a continuación les dejo, me topo con un ensayo, escrito por Ramón Guillén para el Foro de Debate de la Fundación Civil, en la cual participo esporádicamente, sobre la distinción entre el Jesucristo celebrado en la Semana Santa, el Jesús histórico y el Cristo solar o esotérico (al que yo denomino Cristo interior o Abraxas).  Al leer su contenido me doy cuenta de que, son cada vez más los  católicos, como el autor del ensayo titulado “Cristo es el nuevo sol”, en los que se aviva el interés por “conocer” al cristo gnóstico o esotérico, aunque más no sea desde una óptica racional. Por eso,  y por estar tan relacionado lo que en este escrito se aborda con los contenidos de mi último libro, La Hermandad de los Iniciados, he decidido colgar seguidamente el ensayo íntegro.  Al final del mismo realizaré algunos comentarios.

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"CRISTO ES EL NUEVO SOL"
Autor: Ramón Guillén

“Dejados tras de sí los días de celebración de la pasión y muerte de Cristo resucitado, algunos católicos amantes de la cristología y la soteriología ―como servidor― echamos de menos una distinción por parte de las autoridades eclesiásticas, de las tres divisiones que podríamos obtener de Jesucristo: el «Cristo lunar de la fe» (el celebrado en Semana Santa), el «Jesús de la historia», y el «Cristo solar o esotérico».

En este sentido, da la sensación que cualquier intento de reivindicar la figura solar de Jesús el Cristo, opuesta tanto a la del Cristo lunar predicada por Saulo de Tarso como a la del Jesús de la historia, ha de darse de bruces, no únicamente con la oposición, o, cuando menos, reticencia de la Iglesia Católica, sino también con la de los mismos cristólogos e historiadores católicos, quienes rechazarían así mismo una figura gnóstico-esotérica de Jesús el Nazareno basada en el mito, la alegoría y el símbolo.

A mi entender, como cristiano católico, el interés del esoterismo por reivindicar su propia figura de Cristo es también perfectamente lícito e, incluso, loable. ¿Por qué hemos de limitarnos al dogma de fe y a la tradición paulina? ¿Por qué basarnos sólo en los pocos datos históricos sobre Jesucristo y los primeros cristianos (véase: Cayo Cornelio Tácito, Anales; Flavio Josefo, Antigüedades de los judíos; Cayo Suetonio, Vida de los doce césares), o en las imposiciones de la «fe del carbonero» del Catecismo de Astete? Acaso, ¿no tenemos los católicos la posibilidad de valernos de la fe que busca entender, la fides quaereus intellectum (la fe que busca el entendimiento racional) de Santo Tomás de Aquino?

Sin ir más lejos, es en efecto esta reivindicación el espíritu que subyace en el esotérico Evangelio de San Juan, aquél que ya los cátaros y los templarios asimilaron para oponerse al exotérico y paganizado cristianismo paulino que ha llegado hasta nuestros días de pasos, saetas, costaleros, manolas, imaginería y folclore por doquier, al que consideran de concepción lunar y dogmática. Cátaros y templarios, efectivamente, se ocuparon de difundir una concepción solar del hombre cristiano, o, dicho de otra manera, dar a la vida del hombre cristiano un sentido iniciático, y, por qué no, católico, que encauce una dirección diferente a la que seguiría la involución de la ortodoxia cristiano-católica devenida en Romanismo.

Pero el desafío para cualquier católico de nuestro tiempo es muy grande dado que, esa concepción gnóstico-esotérica identifica a un Jesús, haz de Dios, como a un ser dual simbolizado en una doble faz cuyo envés sería el mismísimo Lucifer, el Portador de la Luz del conocimiento o de la Inteligencia Suprema. El gnosticismo a su vez, como corriente esotérica cristiana inspirada en una concepción solar del hombre, afirmaría ―como defendió el gnósticoMarción― que Cristo es hijo de un Dios de Amor, hijo de un Dios desconocido (el Agnos-Deode los antiguos griegos), y que todos los profetas y creyentes del Antiguo y Nuevo Testamento serían los acólitos del falso dios del judaísmo, Yahvé. Por tanto, los cristianos gnósticos, a diferencia de los cristianos católico-romanistas, concebirían no a un Dios único sino a un Dios dual: Bafomet, en cuyas dos cabezas estarían la imagen de Dios y la imagen del Diablo. El Abraxas o la idea de que Dios y el Demonio forman una unidad, que el principio del Bien implica el del Mal opuesto, pero complementario.

Al mismo tiempo, el gnosticismo era un desafío poético del pensamiento religioso que se iba imponiendo. Era también ―y parece seguir siéndolo― un desafío político en oposición a un dogma en el cual para engrandecer a Dios había que entenebrecer y «demonizar» a Lucifer, hasta asentar el tradicional negativo concepto judeocristiano de Satán, como ángel caído y personificación e instigador del Mal.
En descargo de dicha concepción revolucionaria y herética de Cristo, conviene recordar y señalar a su vez, el carácter marcadamente gnóstico del Evangelio de San Juan precisamente, y, para acentuar los rasgos divinos de Jesús, San Juan recurre en el Libro del Apocalipsis o Revelación a los elementos alegóricos, a la simbología de carácter solar. Sin embargo, con el consabido triunfo de la Iglesia Constantino-Paulina, el contenido esotérico del Apocalipsis se desvirtúa en pocos años y Jesús pierde rápidamente sus rasgos de dios solar para convertirse en una suerte de personificación metafísica y teosófica.
Pero, ¿qué necesitará el católico para descubrir el tesoro oculto del Cristo solar-esotérico-gnóstico? ¿Cómo se deshará de las tinieblas que no pueden desvelar los ojos de los cristianos católicos, que Fray Luis de Granada, pese a escribir la pueril Vida de Jesucristo (1575), acusaba de «creer a bulto y a carga cerrada lo que sostiene la Iglesia» (Libro de la oración y la meditación, 1554). Para poder hacerlo ―según los cristianos gnósticos―, el hombre debería iluminarse, renunciar al pensamiento y entrar en un nuevo orden mental. Deberá asumir el conocimiento, la gnosis, y, partiendo de ella, arrancarse las telarañas de los ojos para acceder a una nueva dimensión desde la cual el iniciado, el iluminado, ya no puede admitir a pies juntillas la autenticidad de los hechos que narran los Evangelios y, mucho menos, aceptar su condición de canónicos solamente por la prueba de la fe ciega, tal y como decreta la Iglesia Católica Romana, remitiendo al creyente en Cristo simplemente a la imposición del dogma, que elude p. ej. la más que probable pertenencia del Salvador a la comunidad esenio-celota del Qumrán, y su posible cargo de Maestro de Rectitud o de Justicia de la célebre secta del mallete y el mandil de lino blanco de los esenianos (proveniente de la congregación de los devotos hasideanos que se remontan a la época de la construcción en Jerusalén del Templo de Salomón, y que enseñaban y practicaban el amor a Dios, a la virtud y a la Humanidad), en cuyos misterios supuso el teólogo y erudito palestino Eusebio de Cesarea (265-340 d. C.) que fue iniciado un neófito llamado Jeshu Nasirah Bar Nagara, comúnmente conocido como Jesús de Nazareth «El Hijo del Carpintero».

Estemos o no de acuerdo con las tesis gnóstico-esotéricas, los cristianos católicos, entiendo no deberíamos ignorar que hubo en los tres primeros siglos de la historia del Cristianismo decenas y decenas de evangelios no canónicos ni sinópticos que fueron excluidos de la ortodoxia por los archipámpanos del Concilio de Nicea (325), declarados heréticos o carentes de autoridad y condenados, a las tinieblas exteriores del exotérico Romanismo. Esto llevó a René Guenón a ver en el Cristianismo una manifestación de la tradición primordial y en el Catolicismo su degeneración espiritual.

En definitiva, la concepción gnóstica y esotérica del «Cristo solar», no parece contravenir los Mandamientos ni el mensaje de las Bienaventuranzas del Sermón de la Montaña ni las enseñanzas de Jesús cuyo rasgo común es la promesa de un futuro Reino del Amor al cual hemos de llegar los cristianos a través de una nueva conciencia crística pre-cristiana. Lo que decía Karl Gustav Jung, y lo que yo ―salvando las distancias― corroboro, es que hay un Cristo precristiano (Cristo solar) y otro no cristiano (Cristo lunar post paulino-Constantino). Al fin y al cabo, como dijo San Ambrosio de Milán (339-397 d. C.): «Cristo es nuestro nuevo sol».”

Autor: Ramón Guillén para el Foro de Debates de la Fundación Civil.

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Dado que Ramón Guillén, el autor de este ensayo, hace mención a Carl Gustav Jung, y teniendo en cuenta que yo abordo la misma temática, aunque desde un enfoque diferente, en uno de los capítulos del ensayo novelado La Hermandad de los Iniciados, me gustaría hacer algunos comentarios breves al texto.

En el primer capítulo de mi ensayo novelado enfoco el sustrato arquetípico que subyace a la figura mitológica de Jesucristo. Así, por más que a muchos cristianos les resulte difícil de aceptar, la “vida mítica” narrada en los evangelios sinópticos de Jesús la encontramos, con matices diversos, en mitos pre-cristianos como el de Osiris, Mitra, Attis y otros héroes o semidioses. De hecho, el simbolismo de los doce apóstoles y el maestro, en el caso del cristianismo Jesús, está relacionado por analogía con los doce signos del zodiaco y el sol que lo recorre a lo largo en su movimiento anual a lo largo de la eclíptica.

Y estas relaciones simbólicas, que deberían ser archiconocidas por muchos católicos, resulta que son ignoradas por una mayoría. Ahora bien, tal y como yo apunto en mi novela, estas relaciones no reducen el relato cristiano a una emulación, sin más, de unos mitos precristianos, como si el cristianismo fuese una copia inventada por los Padres de la Iglesia para que el cristianismo fuese aceptado y, de ese modo, extenderse por doquier y hacerse con el poder temporal de la época. Desde luego que, visto desde una perspectiva simplona y literalista, hay muchos investigadores e historiadores que así lo consideran.  Sin embargo, lo que yo desarrollo en mi novela a través del diálogo entre un maestro y sus doce discípulos (y aquí, ya puede ver el lector el arquetipo del que me estoy sirviendo), es precisamente un punto de vista bien distinto. El hecho de que el cristianismo esté simbolizando unos motivos que son comunes a otros mitos y religiones, como las religiones mistéricas o, incluso, algunos mitos griegos como el de Heracles/Hércules, nos está indicando que en su seno hallamos unas enseñanzas espirituales que hablan del y le hablan al  transfondo anímico del ser humano.

Prosigo, en mi ensayo novelado, narrando las experiencias interiores que los personajes han tenido a lo largo de su vida, y en el interior del monasterio en el que residen, como por ejemplo sus visiones, sus sueños, sus encuentros fortuitos con entidades del Mundus Imaginalis, Inconsciente Colectivo o, como yo prefiero llamarlo, del Alma, para que el lector sea consciente, casi sin darse cuenta, de que son estas experiencias las que se relacionan con el mito cristiano, es decir, con la historia espiritual narrada en las sagradas escrituras, y que es así como debiera comprenderse el mensaje que encierran los evangelios. Dicho de otro modo, que los textos bíblicos, como los de los evangelios gnósticos, o los de cualquier otra religión o corriente espiritual, han de comprenderse como “hechos” referidos a un Reino que no es de este mundo (el Alma).

Es cierto que, en La Hermandad de los Iniciados, doy mucho peso a los evangelios gnósticos y, también, a algunos textos alquímicos, como La Fuga de Atalanta, por ejemplo, así como a las imágenes místicas de un Jacob Boehme, y, en ciertos diálogos entre los hermanos de la comunidad de los doce, aparecen ciertas críticas al cristianismo exotérico. Pero, si así lo hago, es porque trato de compensar una actitud que ha venido siendo la tónica habitual desde los primeros siglos de la era cristiana: la de una crítica y una persecución atroz de aquellos que han albergado en su seno la luz divina, simbolizada en el Ermitaño del Tarot de Marsella, precisamente por los representantes del poder temporal.  

Para terminar, y no alargar demasiado este ensayo, me gustaría reseñar una de las grandes diferencias entre el ensayo de Ramón Guillén, y lo que yo desarrollo en mi ensayo novelado. Las tres divisiones de Jesús, las considero, más bien, arbitrarias y, en todo caso, solo aparentes. De ahí que, a lo largo de la novela, se vaya descubriendo que el Jesús histórico, esto es, el corporal o de carne y hueso, el hombre físico, y el Cristo interior o Abraxas son como las dos caras de una misma moneda, como dos manifestaciones de una Realidad que es, en el fondo, indivisa. Puesto que, lo trascendente y lo inmanente se hacen, en la figura de Jesucristo, Uno. Y esa es, en último término, la idea que trato de trasmitir en la novela: que la experiencia de la divinidad tiene lugar en un momento histórico, en el aquí y ahora, transformando todas las dimensiones de las que se compone el hombre que así lo experimenta.  


lunes, 16 de abril de 2012

ESTRATEGIAS DE MANIPULACIÓN MEDIÁTICA UTILIZADAS POR LOS DIRIGENTES

Con todo lo que está sucediendo en el ámbito de la política, conviene recordar las estrategias de manipulación mediática utilizadas por buena parte de los simios que tenemos por dirigentes.

 Noam Chomsky y las 10 Estrategias de Manipulación Mediática

1. La estrategia de la distracción El elemento primordial del control social es la estrategia de la distracción que consiste en desviar la atención del público de los problemas importantes y de los cambios decididos por las élites políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación de continuas distracciones y de informaciones insignificantes.
La estrategia de la distracción es igualmente indispensable para impedir al público interesarse por los conocimientos esenciales, en el área de la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología y la cibernética. ”Mantener la Atención del público distraída, lejos de los verdaderos problemas sociales, cautivada por temas sin importancia real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo para pensar; de vuelta a granja como los otros animales.
2. Crear problemas y después ofrecer soluciones. Este método también es llamado “problema-reacción-solución”. Se crea un problema, una “situación” prevista para causar cierta reacción en el público, a fin de que éste sea el mandante de las medidas que se desea hacer aceptar. Por ejemplo: dejar que se desenvuelva o se intensifique la violencia urbana, u organizar atentados sangrientos, a fin de que el público sea el demandante de leyes de seguridad y políticas en perjuicio de la libertad. O también: crear una crisis económica para hacer aceptar como un mal necesario el retroceso de los derechos sociales y el desmantelamiento de los servicios públicos.
3. La estrategia de la gradualidad. Para hacer que se acepte una medida inaceptable, basta aplicarla gradualmente, a cuentagotas, por años consecutivos. Es de esa manera que condiciones socioeconómicas radicalmente nuevas (neoliberalismo) fueron impuestas durante las décadas de 1980 y 1990: Estado mínimo, privatizaciones, precariedad, flexibilidad, desempleo en masa, salarios que ya no aseguran ingresos decentes, tantos cambios que hubieran provocado una revolución si hubiesen sido aplicadas de una sola vez.
4. La estrategia de diferir. Otra manera de hacer aceptar una decisión impopular es la de presentarla como “dolorosa y necesaria”, obteniendo la aceptación pública, en el momento, para una aplicación futura. Es más fácil aceptar un sacrificio futuro que un sacrificio inmediato. Primero, porque el esfuerzo no es empleado inmediatamente. Luego, porque el público, la masa, tiene siempre la tendencia a esperar ingenuamente que “todo irá mejorar mañana” y que el sacrificio exigido podrá ser evitado. Esto da más tiempo al público para acostumbrarse a la idea del cambio y de aceptarla con resignación cuando llegue el momento.
5. Dirigirse al público como criaturas de poca edad. La mayoría de la publicidad dirigida al gran público utiliza discurso, argumentos, personajes y entonación particularmente infantiles, muchas veces próximos a la debilidad, como si el espectador fuese una criatura de poca edad o un deficiente mental. Cuanto más se intente buscar engañar al espectador, más se tiende a adoptar un tono infantilizante. ¿Por qué? “Si uno se dirige a una persona como si ella tuviese la edad de 12 años o menos, entonces, en razón de la sugestionabilidad, ella tenderá, con cierta probabilidad, a una respuesta o reacción también desprovista de un sentido crítico como la de una persona de 12 años o menos de edad .
6. Utilizar el aspecto emocional mucho más que la reflexión. Hacer uso del aspecto emocional es una técnica clásica para causar un corto circuito en el análisis racional, y finalmente al sentido crítico de los individuos. Por otra parte, la utilización del registro emocional permite abrir la puerta de acceso al inconsciente para implantar o injertar ideas, deseos, miedos y temores, compulsiones, o inducir comportamientos…
7. Mantener al público en la ignorancia y la mediocridad. Hacer que el público sea incapaz de comprender las tecnologías y los métodos utilizados para su control y su esclavitud. “La calidad de la educación dada a las clases sociales inferiores debe ser la más pobre y mediocre posible, de forma que la distancia de la ignorancia que planea entre las clases inferiores y las clases sociales superiores sea y permanezca imposible de alcanzar para las clases inferiores .
8. Estimular al público a ser complaciente con la mediocridad. Promover al público a creer que es moda el hecho de ser estúpido, vulgar e inculto…
9. Reforzar la autoculpabilidad. Hacer creer al individuo que es solamente él el culpable por su propia desgracia, por causa de la insuficiencia de su inteligencia, de sus capacidades, o de sus esfuerzos. Así, en lugar de rebelarse contra el sistema económico, el individuo se auto desvalida y se culpa, lo que genera un estado depresivo, uno de cuyos efectos es la inhibición de su acción. Y, sin acción, no hay revolución!
10. Conocer a los individuos mejor de lo que ellos mismos se conocen. En el transcurso de los últimos 50 años, los avances acelerados de la ciencia han generado una creciente brecha entre los conocimientos del público y aquellos poseídos y utilizados por las élites dominantes. Gracias a la biología, la neurobiología y la psicología aplicada, el “sistema” ha disfrutado de un conocimiento avanzado del ser humano, tanto de forma física como psicológicamente. El sistema ha conseguido conocer mejor al individuo común de lo que él se conoce a sí mismo. Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema ejerce un control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor que el de los individuos sobre sí mismos.
(citas del texto ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas”)

sábado, 14 de abril de 2012

CREATIVIDAD, PROGRESO CIENTÍFICO Y EVOLUCIÓN DE LA CONSCIENCIA


El pasado viernes día 13 de abril del 2012 tuvo lugar la 8ª Tertulia de Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, titulada ¿Qué  relaciones hay entre la creatividad, el progreso científico y  la evolución de la consciencia? en el Ateneo de Madrid. Organizada por Victoria Caro y coordinada por mi esposa Maribel Rodríguez y un servidor, así como dirigida por un servidor, tuvo como invitado al artista plástico, experto en la Psicología Analítica de C. G. Jung y escritor D. Javier de Prada.

La idea de haber invitado a Javier de Prada, para hablar de la creatividad y su relación con el progreso científico y la evolución de la consciencia, surgió después de leer su última obra, titulada El joven Picasso. Un análisis junguiano de un proceso creativo, y de haber tenido el privilegio de presentarla, junto a su autor, en el Ateneo de Madrid. Así, tras su última presentación del libro en el Ateneo de Madrid, se nos ocurrió a Maribel y a mí, que sería una buena idea invitar a Javier de Prada para hablar de la creatividad en las diferentes esferas artísticas y en la ciencia, así como de la relación que esta tiene con el propio proceso de individuación o autorrealización espiritual del hombre creador.

Desde nuestro punto de vista, el verdadero proceso creativo es un asunto mucho más serio de lo que a la mayoría de nuestros contemporáneos les pudiera parecer. Para empezar, entendemos que la creatividad es un proceso que conduce al artista, en última instancia, a experimentar en sí mismo y a plasmar, después, los fundamentos arquetípicos que están presentes, aunque ocultos a la consciencia colectiva, en el espíritu de la época. En este sentido, el artista puede considerarse un vate, un vocero de aquellos arquetipos o patrones de ordenación inconscientes (fundamentos espirituales, si se prefiere)  que están activos en un momento histórico dado, y que acabarán por manifestarse en la vida ordinaria del colectivo al que pertenece el creador.

La plasmación de esos fundamentos arquetípicos constelados, es decir, activados y prestos para emerger al ámbito de la consciencia, puede realizarse en cualquier dominio de la experiencia humana: en la pintura, escritura, poesía, música, escultura, arquitectura, gastronomía, filosofía, etc., y, por supuesto, también en una teoría científica. Hay multitud de ejemplos, en todos los campos, y sobre ello nos hablará más en detalle nuestro invitado, Javier de Prada. Valga, a modo de introducción, el caso del famoso químico orgánico del siglo XIX, Augusto Kekulé, quien concibió la estructura aromática del benceno gracias a la inesperada ayuda de un sueño que tuvo, y en el que se le apareció la imagen de una serpiente que se muerde la cola (el conocido símbolo del Ouroboros, tan caro a los alquimistas).  Por supuesto, aunque los estudiosos de la obra de Carl Gustav Jung ya conocíamos la influencia de lo Inconsciente en el cuerpo científico de este brillante psiquiatra suizo, la reciente publicación del libro rojo o Liber Novus nos muestra la importancia que tuvo la relación de la consciencia con lo inconsciente colectivo (el Alma), en la vida y obra del famoso médico y psicoterapeuta.

Estos dos ejemplos, y los que Javier nos presentará en su exposición, son indicativos de que la creatividad está muy ligada a la evolución de la conciencia y, más concretamente, al proceso de individuación o autorrealización espiritual del individuo que crea y, en general, de todo ser humano. Según parece, hay una vinculación importante entre la creatividad y la salud de la persona.

A continuación podéis escuchar la tertulia pinchando en el icono.

martes, 3 de abril de 2012

III CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD





El fin de semana del 21 al 23 de septiembre de 2012 se celebrará, en la Universidad de la Mística de Ávila-CITES, un congreso sobre "La experiencia mística". Este congreso será el III Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad de la "Cátedra Edith Stein" en la mística ciudad de Ávila. Participarán grandes profesionales, expertos en el tema del congreso, que mostrarán diferentes perspectivas sobre la experiencia mística, sobre cómo interpretarla, su relación con el autoconocimiento y con la ciencia, sobre si es o no "locura", sobre qué es lo que ocurre en el cerebro en una experiencia mística, etc.

Os dejo un avance del programa y os animo a acudir a uno de los congresos más importantes en lo que a la "experiencia mística" se refiere. Más información en el blog de su directora y organizadora, la psiquiatra Maribel Rodríguez. También podéis ver el programa en pdf pinchando aquí.



ESTE AÑO SE PODRÁ ASISTIR ONLINE



VIERNES 21 DE SEPTIEMBRE:


Mañana:


- 9:30 -- Recepción y entrega de documentación.

- 10:15 - 10:30 --- Acto de apertura y presentación del congreso.

- 10:30 - 11.30 – Conferencia inaugural:


El "saber místico" como meta de toda ciencia. A la luz de la "experiencia" de Edith Stein

Francisco Javier Sancho

Doctor en Teología Espiritual, especialista en Edith Stein, profesor en el Teresianum de Roma y en la Facultad del Norte de España, director de la Universidad de la Mística


- 11:30 - 12:30 --- Ponencia


El Silencio místico: el No-lugar de los "mil nombres”


Enrique Martínez Lozano


Sacerdote y Psicólogo

- 12:30 - 13:00 --- Descanso.


- 13:00 - 14:00 --- Ponencia:


Relaciones entre psicología y espiritualidad desde una perspectiva sufí. O por qué Nasrudin se cayó del burro


Rafael Millán


Psicólogo y Sufí

Tarde:

16:30 - 17:30 --- Ponencia


Mística y autoconocimiento


Mónica Cavallé


Doctora en Filosofía, asesora filosófica, escritora


17:30 - 18:30 --- Ponencia


La sinfonía interior


Xosé Manuel Domínguez Prieto


Doctor en filosofía, Profesor y miembro del Instituto E. Mounier.


18:30-19:00 --- Descanso

19:00 – 20:30 – Talleres



SÁBADO 24 DE SEPTIEMBRE:


Mañana:


- 10:00 - 11:00--- Ponencia


“La experiencia mística” aproximación desde el psicoanálisis


Carlos Domínguez


Psicólogo, Psicoanalista, Profesor de la Facultad de Teología de Granada


- 11:00 - 12.00 -- Ponencia


El problema cerebro-mente: neuropsicología de la experiencia religiosa


Javier Tirapu


Neuropsicólogo clínico


- 12:30 - 13:00 --- Descanso.


- 13:00 - 14:00 --- Comunicaciones


Tarde:


16:00 - 17:00 --- Ponencia


La experiencia visionaria: mística y creación


Victoria Cirlot


Profesora titular de Filología Románica en la Universidad Pompeu Fabra. Experta en cultura medieval y simbología


17:00 - 18:00 -- Comunicaciones.


18:00 - 18:30 --- Descanso.


18:30 - 19:30 – Ponencia


¿Mística o locura? ¿Es posible distinguirlas?


Ignacio Boné


Doctor en Medicina y Cirugía, Médico Psiquiatra, Teólogo, Profesor en la Universidad Pontificia de Comillas


Domingo 25 de Septiembre:


- 10:00 - 11:00--- Mesa redonda con ponentes presentes (para preguntas del público y conclusiones).


- 11:00-11:30 --- Descanso


- 11:30 – 12:30 -- Conferencia de clausura


El hecho místico. Ensayo de fenomenología


Juan Martín Velasco


Doctor en Filosofía, Catedrático emérito de fenomenología de la religión en la Universidad Pontificia de Salamanca, sede de Madrid.


- 12:30 - 12:45 --- Clausura de las Jornadas


Talleres:


1.- Taller de meditación-contemplación teresiana


Equipo de la Universidad de la Mística-CITES


2.-. Meditar: el camino del Silencio y de la Presencia consciente


Enrique Martínez Lozano


3.-. Meditación: La escucha interior


Maribel Rodríguez

lunes, 2 de abril de 2012

ENTREVISTAN A JAVIER DE PRADA EN MÁS ALLÁ DE LA CIENCIA

Me comunica mi buen amigo Moisés Garrido, redactor de la revista Más Allá de la Ciencia e investigador infatigable en asuntos relacionados con lo paranormal y lo parapsicológico, que ya está disponible en los kioscos de prensa de toda España el nuevo ejemplar de la revista Más Allá de la Ciencia. Este nuevo número incluye los siguientes reportajes de su autoría: 


"PARANOIA MILENARISTA. EL NUEVO "PAPA" DE EL PALMAR DE TROYA ANUNCIA EL FIN DEL MUNDO. Luchar contra Satanás, "que no tardará mucho en manifestarse públicamente como Anticristo" y preparar a los creyentes para "los acontecimientos apocalípticos venideros, que culminarán con el muy próximo glorioso segundo advenimiento de Cristo" son solo algunos de los propósitos expresados por el nuevo "papa" de El Palmar de Troya en un reciente documento oficial que no tiene desperdicio.

"EXTRATERRESTRES: ¿LAS TROPAS ALIADAS DEL ANTICRISTO?". Según muchos cristianos fundamentalistas, la presencia de ovnis en nuestros cielos guarda relación con determinadas señales apocalípticas y con la llegada del Anticristo. Lo inquietante es que también hay ufólogos que comparten esa misma opinión.

CRÍTICA DE LA NOVELA "TARTESOS, UN REINO SOÑADO", escrita por el historiador Jaime Alvar.

ENTREVISTA A JAVIER DE PRADA PAREJA, sobre su ensayo "El joven Picasso. Análisis junguiano de un proceso creativo".

Espero que todos estos reportajes sean de vuestro interés, y me gustaría hacer especial hincapié en el último de ellos, la ENTREVISTA A JAVIER DE PRADA PAREJA, puesto que es nuestro próximo invitado en la tertulia que se celebrará en el Ateneo de Madrid el viernes 13 de abril del 2012