sábado, 21 de septiembre de 2013

ESPIRITUALIDAD Y SALUD INTEGRAL. IV CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD

Los días 4-6 de octubre de 2013 se celebrará en la Universidad de la Mística de Ávila, en la calle Arroyo Vacas 3, en Ávila, el IV CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD, y el tema estrella será las relaciones entre  ESPIRITUALIDAD Y SALUD INTEGRAL. 
  
Para mí, este IV Congreso tiene un especial interés, tanto o más que los anteriores, no sólo por la temática que aborda, de tan rabiosa actualidad, ni por los ponentes que participarán, quienes, como en otras ocasiones, han sido cuidadosamente seleccionados en base a una larga experiencia en sus respectivos campos de estudio y a una brillante trayectoria profesional. Sino, además, porque me da la oportunidad de realizar una comunicación sobre un asunto que ha sido el tema central al que he dedicado muchos años de investigación: Las relaciones entre la crisis ecológica, la económica y la de pareja con la crisis espiritual o de valores espirituales, la necesidad de una renovación que afecte a todas las esferas de la vida, que dé lugar a un lazo de unión entre la materia (lo material) y el espíritu, entre el presente y el remoto pasado. Un tema que me condujo a escribir mi primer libro, titulado "El retorno al Paraíso Perdido. La renovación de una cultura" y que atraviesa, como un delgado hilo de oro, todos mis libros y artículos.

A continuación os dejo las palabras con las que Maribel Rodríguez, la directora de la Cátedra Edith Stein en la que está inserto este Congreso, presenta este nuevo evento internacional: 


"Hemos considerado que la idea de Salud no puede estar referida solamente al cuerpo o a la mente, sino que si consideramos que el ser humano también está constituido por una dimensión espiritual, está también puede repercutir en su salud en una interrelación estrecha con las otras dimensiones. La Salud ya no se puede entender como un equilibrio entre elementos orgánicos, ni mentales, sino que la Salud también se puede entender más integralmente. Si se ve de esta forma, podemos considerar que la dimensión espiritual puede formar parte de la constitución del ser humano y proporcionar elementos de "curación", así como de dificultades, cuando no está bien integrada y trabajada. Siempre integrada con la dimensión corporal y la mental, pues podríamos caer en el reduccionismo espiritualista, que deja fuera el cuerpo o elementos psíquicos importantes.


Así que, con estos planteamientos os invito a apuntaros a este nuevo congreso, que nos plantea el reto de una Salud más completa e integrada que la que conocemos habitualmente en la práctica médica, psicológica o psiquiátrica. Y más allá, pues a todos nos interesa estar en un estado óptimo de salud que nos permita vivir una vida más plena y equilibrada.

Este congreso, aunque está más dirigido a los profesionales de la salud, permite la inscripción y participación de personas interesadas en ampliar sus conocimientos sobre las cuestiones planteadas en el mismo.


El precio de la inscripción será de 120 euros si se hace la inscripción antes del 15 de agosto y de 140 euros si se hace posteriormente.


Hay talleres opcionales, cuya inscripción supone pagar 30 euros más. Solamente es posible inscribirse a uno, pues todos se dan simultáneamente.


El precio del alojamiento en la Universidad de la Mística, con todas las comidas incluidas (desayuno, comida y cena) será de 46 euros en habitación individual y de 80 euros en habitación doble (dos personas). "



Podéis presentar propuestas de comunicaciones hasta el 15 de agosto en el correo: catedraedithstein@citesavila.org


Podéis pedir más información sobre el congreso en info@citesavila.org


Si queréis ver el programa en pdf podéis hacerlo aquí: Programa en pdf



PROGRAMA DEL CONGRESO:


VIERNES 4 DE OCTUBRE:

Mañana:

9:30 -- Recepción y entrega de documentación.


10:00 - 10:15 --- Acto de apertura y presentación del congreso.


10:15 - 11.15 – Conferencia inaugural:

Espiritualidad y salud en los místicos

Rómulo Cuartas Doctor en Teología y Especialista en mística


11:15 – 12:15 --- Ponencia

¿Padecen los santos estrés postraumático?

Mar Álvarez

Médico Psiquiatra. Profesora en la Universidad Abat Oliva CEU de Barcelona


12:15 - 12:45 --- Descanso.


12:45 - 13:45 --- Ponencia:

Espiritualidad y estrés en cuidadores

Javier López

Doctor en Psicología. Director del Departamento de Psicología en la Universidad CEU-San Pablo de Madrid


Tarde:

16:30 - 17:30 --- Ponencia

¿Nos protege la espiritualidad ante el sufrimiento?

Ignacio Boné

Médico Psiquiatra. Profesor en la Universidad Pontificia de Comillas de Madrid


17:30 - 18:30 --- Ponencia y concierto

Music - A path to our spiritual life, health and happiness

Roop Verma

Sitarista, Compositor y Director del West School of Music en Monroe de Nueva York


18:30-19:00 --- Descanso


19:00 – 20:30 – Talleres



SÁBADO 5 DE OCTUBRE:

Mañana:

10:00 - 11:00--- Ponencia

La paz interior en Psicología. Aspectos terapéuticos del Quietismo

Mariano Betés

Médico Psiquiatra. Catedrático en la Universidad de Alcalá de Henares


11:00 - 12.00 – Ponencia

 ¿Es la espiritualidad una nueva medicina?

Maribel Rodríguez

Médico Psiquiatra. Directora de la Cátedra Edith Stein de la Universidad de la Mística de Ávila


12:00 - 12:30 --- Descanso.


12:30 - 13:45 --- Comunicaciones


Tarde:

16:00 - 17:00 --- Ponencia

 Psicología y espiritualidad: una visión transcultural

Luis Muiño

Psicólogo, Psicoterapeuta y Divulgador.


17:00 - 18:00 -- Comunicaciones.


18:00 - 18:30 --- Descanso.


18:30 - 19:30 – Ponencia

Espiritualidad laica, salud y arte contemporáneo

Luis Caballero

Médico Psiquiatra. Profesor en la Universidad Autónoma de Madrid


DOMINGO 6 DE OCTUBRE:

10:00 - 11:00--- Ponencia

El desafío de las investigaciones científicas sobre la religión y la espiritualidad

Michael King

Director del Departamento de Salud Mental del University College de Londres


11:00-11:30 --- Descanso


11:30 – 12:30 -- Mesa redonda con ponentes presentes (para preguntas del público y conclusiones). 


12:30 - 12:45 ---  Clausura de las Jornadas

 

Títulos de los talleres:

Se realizarán todos simultáneamente el viernes 4 de octubre, de 19:00 a 20:30 horas, por lo que sólo es posible inscribirse a uno de ellos.

1.- Equipo Cites

Recogimiento: una técnica para la práctica de la contemplación teresiana.


2.- Roop Verma

Music – Meditation, Health and Happiness


3.- Mª Ángeles Álvarez

Meditar con flores

miércoles, 18 de septiembre de 2013

ASTROLOGÍA ¿Pseudo-ciencia o complejo sistema simbólico?

Durante mi adolescencia tuve la oportunidad de conversar con una astróloga profesional acerca del significado de la Astrología como herramienta para estudiar el carácter, así como el destino que el ser humano está llamado a realizar en esta vida. En aquel entonces, en un alarde de ignorancia e incompetencia, cuestionaba continuamente todos los argumentos que aquella astróloga, con mucha paciencia, me fue explicando. Tardé cerca de tres años en darme cuenta de los prejuicios que hacían presa de mí, y de que en el fondo aquello a lo que ella se refería me daba cierto resquemor, casi un temor a que lo que me estaba diciendo sobre mi personalidad (y tipología psicológica) fuese cierto.


Con el transcurso del tiempo, entrado ya en mis veinte años, me fui percatando de cuán certeras habían sido aquellas explicaciones que me había dado la astróloga, a quien tenía por una persona extraña, y cuyo enfoque me parecía infantil (mítico en el lenguaje de Wilber).


Pero cuando realmente comprendí los fundamentos de la Astrología, que comparé después con los que rigen en el I Ching y en otras mancias o artes adivinatorios, fue al experimentar la disolución de la máscara social, de mi consciencia identificada con el  espíritu de esta época, para quien la consciencia científico-racional era el único modo de conocimiento. Me vienen  a la memoria en estos momentos las palabras de C. G. Jung sobre la identificación de la consciencia individual con la consciencia colectiva: "No se puede jugar con el espíritu de la época, pues constituye una religión, más aún, una confesión o un credo, cuya irracionalidad no deja nada que desear; tiene, además, la molesta cualidad de querer pasar por el criterio supremo de toda verdad y la pretensión de detentar el privilegio del sentido común. El espíritu de la época escapa a las categorías de la razón humana. Es una inclinación sentimental que, por motivos inconscientes, actúa con una soberana fuerza de sugestión sobre todos los espíritus débiles y los arrastra. Pensar así es popular; y, por tanto, decente, razonable, científico y normal”.


No obstante, ya a mis veinte años, me había parecido de una arrogancia propia de un pensamiento adolescente esa pretensión del espíritu de estos tiempos, de la consciencia colectiva actual, de que la ciencia, esa expresión de la diferenciación de las funciones racionales del hombre, que ha llegado a un estado en el que se ha desligado de su fundamento arcaico, de esa alma del mundo o mundus imaginalis (Henry Corbin) a la que Jung ha rebautizado con el nombre de Inconsciente Colectivo Psicoideo, sea la medida de todas las cosas.


No se me ocurriría cuestionar ahora la importancia de esa diferenciación de la consciencia racional del sustrato inconsciente, que con tanto esfuerzo ha logrado su independencia. Desde un punto de vista mitológico, esto se puede expresar como un "matricidio", es decir, como un intento por parte de una consciencia patriarcal de aniquilar al fundamento del que la consciencia ha sido dada a luz. En cierto modo, esto se relaciona con un estado de la consciencia que podríamos denominar juvenil. No obstante, creemos que es importante hacer hincapié aquí en que no entendemos lo "mítico" como lo hace Wilber, ni mucho menos. De ahí los malentendidos que se repiten una y otra vez, cada vez que en el ámbito de la Psicología Analítica nos referimos a los mitos. El mito y lo mitológico lo entendemos de un modo semejante a como lo hace Joseph Campbell, Mircea Eliade, Herry Corbin, Erich Neumann, Karl Kereny, Gilbert Durand o C. G. Jung, entre otros. Simplificando mucho entendemos que representan patrones o pautas de comportamiento en el lenguaje de lo inconsciente, es decir, el lenguaje de los símbolos, que es el de la "naturaleza" del alma. En este sentido, la Astrología, que es también un modo simbólico de comprender esos mismos patrones (o leyes, como se las consideraba antes), y que nos habla de las características de aquello que ha sido dado a luz en un momento dado, permite comprender -hay otros medios simbólicos, por supuesto- cuál es la pauta o modo de expresión al que el individuo está "sujeto" o “circunscrito”. Todo ser humano, desde un determinado punto de vista, es expresión de un mito. Y la astrología, como otros sistemas simbólico-mitológicos, puede ayudarnos a comprender ese mito que nos habita y del cuál somos expresión. Desgraciadamente, la inmensa mayoría de las personas somos completamente ignorantes de ese "mito" o "pauta" que está antes (pre-racional) y después (trans-racional) del nivel racional, y que es el verdadero "dueño" de nuestro destino. Por ese motivo, creemos que el trabajo no reside en buscar descalificaciones a los sistemas simbólico-mitológicos, como hace la ciencia oficial en un despliegue de ignorancia sin parangón, sino en tratar de servirnos de ellos para conocernos mejor a nosotros mismos, y colaborar en el despliegue efectivo del mito que somos. Esto implica un DIÁLOGO, una relación dialéctica, entre la consciencia y lo inconsciente, entre la razón y el mito. Al parecer, en eso estamos de acuerdo, tanto aquellos que defienden el “modelo integral” de Ken Wilber, como los que nos dedicamos a la Psicología Analítica y a la Transpersonal. En lo que diferimos es en la importancia que concedemos a lo SUPRACONSCIENTE, a ese ámbito de la psique al que Jung ha denominado Inconsciente Colectivo Psicoideo o Psique Objetiva (no biográfica). Consideramos que la consciencia, en relación con lo supraconsciente, por más que se haya hipertrofiado en los últimos años, es una pequeña parcela en comparación con ese otro ámbito, que, por cierto, parece hallarse más allá de las categorías del espacio, del tiempo y de la causalidad. La física cuántica comienza, de hecho, a comprobar la existencia del fenómeno de la sincronicidad, y de esta idea de que, en ese ámbito subatómico, las categorías de espacio, tiempo y causalidad parece que no tienen aplicación. El enlace al vídeo que dejo a continuación, lo aclara bastante bien: Vídeo obtenido de la noticia Materia Oscura: El entrelazamiento cuántico.

 
 Y, además, entendemos que el viaje del héroe o el proceso de individuación, parece que comienza,  se dirige y culmina en un centro inmóvil que es el que mueve todos los hilos (el arquitecto de todo, el Sí-Mismo,  “Dios en nosotros” o el Rey del Castillo de diamante del que habla Teresa de Jesús en las Moradas), y ahí ya no hay imágenes. La consciencia es importante porque acompaña al proceso, que en sí mismo es autónomo, y sin su colaboración no podría hablarse de proceso de individuación. Parece como si Dios necesitara del hombre para hacerse consciente de Sí-Mismo. En otras palabras, según parece ese proceso circular, centrovertido, por el que el complejo del yo gira como la tierra alrededor del Sol, siendo éste último su centro regulador, necesita de la consciencia del ser humano para hacerse consciente de Sí Mismo. De ahí su importancia, que no pongo en duda en ningún momento. Lo que discuto es la preeminencia o superioridad que, según parece, se le concede a la consciencia racional, como si ésta última, que es precisamente hija de lo Inconsciente Colectivo o Alma del Mundo, estuviese por encima o más allá de aquello que constituye sus raíces y hasta el sustrato del que se alimenta (sin que la consciencia tenga la menor sospecha, al parecer). Sobre este mismo asunto, véase el ensayo de José Carlos Aguirre, acerca de Stanislav Grof, y cómo este último autor habla de una Consciencia Cósmica, como sinónimo de anima mundi (alma del mundo).  El paso siguiente sería considerar a la consciencia racional la hacedora del proceso, es decir, la creadora de todo. Y ese es un camino que conduce, en última instancia, a un peligroso endiosamiento, del que parece imbuido el espíritu de esta época.  Claro que el destino de Lucifer, al creerse igual a Dios, fue precisamente su Caída (la crisis financiero-económica que azota a los países “ricos” es una manifestación de esa Caída). Aunque, al mismo tiempo, ese atrevimiento de creerse igual a Dios, que, al parecer, es algo que sólo el ser humano puede llegar a experimentar, o sea, esa temeridad de igualarse a los mismos dioses, puede conducirle a alcanzar los más grandes logros y, al mismo tiempo, a provocar los mayores desastres. Pese a todo, incluso esto último pareciera estar regulado o contenido en el Plan divino. Aunque este ya es otro cantar. 

En otro lugar expresamos nuestra opinión, tanto Raúl Ortega como un servidor, sobre el proyecto atman Wilberiano, y en qué punto consideramos que había patinado. También expresamos la diferencia fundamental entre nuestra cosmovisión y la cosmovisión de Wilber. Básicamente, nosotros tenemos en cuenta tanto la parte inconsciente o a-racional, cuanto la parte consciente o racional, y tratamos de mantener un diálogo con esa alma del mundo a la que antes me refería; no compartimos la idea de Wilber del desarrollo espiral-lineal ascendente, porque comprendemos que las ramas del Árbol están conectadas con las raíces, y, por lo tanto, tenemos en cuenta tanto lo uno, como lo otro. El proceso de individuación, tal y como lo entendemos, supone un estar atento a las señales que lo Inconsciente Colectivo o Alma del Mundo (espíritu de las profundidades) le envía a la consciencia, a través de sueños, experiencias visionarias y, por supuesto, teniendo en cuenta ese otro principio a-racional que Jung bautizó con el nombre de "sincronicidad", y que es conocido desde muy antiguo.

De igual modo, considero que es una pretensión de una arrogancia que roza la megalomanía situar TODO lo que no esté en el nivel racional (me refiero aquí a lo simbólico, al ámbito de los mitos, de las leyendas y de todo producto de lo inconsciente), por "debajo" de la razón; y equiparar lo a-racional con la etapa mítica (en el sentido de una de las etapas por las que pasa el niño según Piaget) me parece el mayor de los desatinos. El lenguaje simbólico es una llave de acceso al Misterio, no algo personal que la razón pueda abarcar y explicar. Si así fuese, entonces hablaríamos de un lenguaje icónico. Por ejemplo, el símbolo de la Cruz, ese arcaico engranaje del que también habla simbólicamente el Tao, jamás podrá ser agotado en su interpretación consciente. Porque alude a un "otro", a un "algo", que es un Misterio.

Para los seguidores de Wilber, según parece, lo único que puede denominarse con justicia espiritual es lo transracional que, ¡vaya novedad!, se equipara con estados que se describen en la espiritualidad oriental pero que, y esto es muy curioso, culmina en el nivel de consciencia occidental ¿americano? Pero no me voy a meter en ese berenjenal. Porque está dentro del desarrollo natural de la consciencia que el yo consciente luche por separarse de la influencia poderosa que ejerce sobre él lo Inconsciente. Sólo después de que aquél haya adquirido una posición de firmeza, puede acceder a la siguiente etapa y atravesar el oscuro y terrible umbral que lo conduce al ignoto mundo de lo Inconsciente, sin que padezca un grave trastorno mental. Hasta que ese momento llegue, si es que llega, la consciencia necesita ir afianzando su posición y luchar contra lo que puede considerarse "pensamiento mítico", "superstición", etc. Es decir, el peligroso ámbito de la Madre (lo Inconsciente Colectivo). Y eso que el tránsito por el Reino de la Madre (por lo Inconsciente Colectivo Psicoideo), es decir, el viaje interior a la Luna, no es el final del Camino, sino una de las estaciones del viaje hacia el Eje del Mundo (la gran fuente).


miércoles, 4 de septiembre de 2013

EL VIAJE INTERIOR, NUEVO CURSO.


El próximo 26 de septiembre del 2013 comienza un curso de 22 horas, repartidas en 11 jueves, en horario de 19:00 a 21:00 horas, que lleva por título EL VIAJE INTERIOR, y que impartiremos Maribel Rodríguez y un servidor (José Antonio Delgado).
 
Después de haber impartido en la Universidad de la Mística de Ávila, junto a Maribel Rodríguez, los cursos "EN BUSCA DEL ALMA PERDIDA" y, posteriormente, "LAS ETAPAS EN EL CAMINO INTERIOR", nos dimos cuenta de que había mucha gente interesada en los temas que abordamos. La afluencia de personas que vinieron desde diferentes partes de España, e incluso desde Inglaterra, fue el motivo principal de que decidiésemos realizar el curso que ahora os presentamos.


De manera que, aprovechando nuestra nueva andadura en el Centro Anthropos, que hemos inaugurado este mismo mes de septiembre, decidimos comenzar con un curso de iniciación que ampliara algunas de los temas que introdujimos en los cursos anteriores. Precisamente, porque los participantes en dichos cursos nos solicitaban reiteradamente que hiciésemos un curso más amplio y continuado, en el que pudiésemos profundizar en algunos de los aspectos que, dada la limitación del tiempo, sólo habíamos podido ordenar e introducir.


Os dejo información concreta sobre los temas que abordaremos, el lugar, horario, precio, etc. En este caso, a diferencia de lo que sucedía en la Universidad de la Mística, las plazas son limitadas a 15 personas, por lo que os recomendamos que si estáis interesados no dejéis la inscripción para el último momento.



Curso de 22 horas que impartiremos en Madrid, José Antonio Delgado y Maribel Rodríguez, sobre el proceso de autoconocimiento y de la búsqueda del Misterio en un camino introspectivo.

Tomaremos como referencias, fundamentalmente, el camino de los místicos, modelos psicológicos de tipo introspectivo y el proceso de Individuación de Carl Gustav Jung.
Se realizarán prácticas de técnicas de meditación que ayudan a la introspección y se mostrarán casos prácticos de imaginación activa.

Será los JUEVES de 19:00 a 21:00 desde el 26 de septiembre al 12 de diciembre de 2013.

El precio del curso es de 180 euros, con pago antes del 19 de septiembre, después 200 euros. Es un precio de promoción por ser el primero. Hay descuentos del 20% para estudiantes y parados. Se puede pagar en dos plazos.

ESTE SERÁ EL PRIMER MÓDULO DE UNA SERIE DE CURSOS DE PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD

Para apuntaros podéis escribir a cursosespiritualidad@gmail.com

LAS PLAZAS SON LIMITADAS: MÁXIMO 15 ALUMNOS

Curriculum de los docentes:

- José Antonio Delgado González, experto en Psicología Analítica, graduando en Psicología, escritor y Licenciado en Ciencias Ambientales. Blog http://psicologiaespiritualidad.blogspot.com.es/
- Maribel Rodríguez, Médico Psiquiatra, Master en Psicoterapia, Experta en Logoterapia y en Hipnosis. Web: http://www.maribelium.com/

Lugar del curso: CENTRO DE TERAPIAS INTEGRADORAS ANTHROPOS, C/ Condes del Val 18, Bajo 1, Madrid. Metro Cuzco o Colombia.
 


Aquí tenéis el enlace al evento creado en facebook (pincha en el enlace).