martes, 8 de diciembre de 2015

SEMINARIO-TALLER DE INTERPRETACIÓN DE SUEÑOS DESDE UNA ORIENTACIÓN JUNGUIANA




Seminario-taller sobre la interpretación de los sueños desde una orientación junguiana. Tendrá lugar entre febrero y mayo, durante dos sábados al mes, en el Centro Engramas de Madrid, en C/Condes del Val, 18, Bajo Izda., de 10:00 a 14:00 y de 16:00 a 19:00. Lo imparte José Antonio Delgado González (Psicólogo, terapeuta de orientación junguiana, escritor y ambiéntologo) y comienza el sábado 13 de febrero y finaliza el 21 de mayo de 2016.

Descripción del seminario-taller:

El presente seminario-taller estará dividido en dos módulos:

Módulo A.Introducción teórico-práctica al fenómeno de los sueños y a su interpretación desde la perspectiva de la Psicología Analítica de C. G. Jung.

Módulo B.Seguimiento, análisis e interpretación de sueños.

Contenidos:

Módulo A. SÁBADOS 13 y 27 de Febrero ; 12 de Marzo.

1.- Los sueños desde la Psicología Analítica.
2.- Cómo y por qué llevar un diario de sueños
3.- El Análisis de los sueños.
4.- Camino interior o proceso de individuación.
5.- La estructura psíquica.
6.- Símbolos y arquetipos.
7.- Tipos de sueños.
8.- Sueños y vocación.

Módulo B. SÁBADOS 9 de Abril; 7 y 21 de Mayo.

1.- Significado de los sueños.
2.- Introducción al análisis de los sueños.
3.- Trabajo con el diario de sueños de los participantes.
4.- Análisis e interpretación de sueños personales y con contenidos arquetípicos. .
5.- Interpretación de los sueños de los participantes.


Metodología del Seminario-Taller:

- Clases introductorias, con posterior debate e interacción con los alumnos.
- Experimento (test) de asociación de palabras.
- Visionado de fragmentos de películas.
- Cómo abordar la relación con los sueños (inconsciente).
- Exposición de sueños, análisis e interpretación de los mismos.
- Lectura de textos.
- Puesta en común voluntaria, trabajo con los sueños de los participantes, preguntas sobre las experiencias de trabajo interior y sobre los temas propuestos.

Este seminario-taller introductorio está dirigido a terapeutas, psicólogos y médicos interesados en el trabajo con los sueños desde una orientación analítica (junguiana).

Los interesados en seguir el seminario-taller ON-LINE pueden escribir al correo del centro engramas para más información.


Precios:

-Inscripción PRESENCIAL: 195 euros el curso completo; 40 euros días sueltos.
-Inscripción ON-LINE: 100 Euros. El curso completo.
-Reservas en el siguiente correo electrónico: centroengramas@gmail.com.

PLAZAS LIMITADAS A 10 PERSONAS.

lunes, 16 de noviembre de 2015

ESTRENO DE LA PELÍCULA FLOW. UNA LUZ EN MITAD DE LAS CRISIS


El pasado 13 de noviembre se estrenó la película independiente Flow, Ópera Prima del director de cine David Martínez, quien ha sido ayudante de dirección de Pedro Almodóvar, de Mario Camus, de James Mangold o de Ken Loach, entre otros, y premiado con un Goya por la producción del mejor cortometraje en 2001.

Flow, Wolf si se lee al revés, es una película protagonizada por el actor español Juan del Santo, formado en Arte Dramático entre 1988 y 1990 en LISA (London International School of Acting), escuela de interpretación dirigida y presidida por Brian Lidstone y patrocinada por Peter O´Toole entre otros, y en interpretación en Nueva York . Ha trabajado en Largometrajes y cortometrajes con directores como José Luis Cuerda, Mario Camus, Pilar Miró, Emilio Ruiz Barrachina, David Martínez, Javier Figuero, Jorge Dorado, Joseph Danquart, Gonzalo Fuentes o Ángel Loza. También ha representado y protagonizado obras de teatro con directores como Rafael Redondo, Javier Páez o Vicente A. Vizcaino y diversas series de televisión.

Conocí a Juan del Santo durante un curso de formación en análisis e interpretación de sueños que impartí en la Universidad de la Mística-CITES de Ávila. Allí, mantuvimos una conversación muy interesante sobre la importancia de los sueños como fuente de inspiración para las diversas artes y, en concreto, en lo referente al cine y al teatro. Juan me explicó que la película Flow, que en aquel momento estaba presentándose en numerosos festivales nacionales e internacionales con muy buenos resultados, había tenido como inspiración -entre otras- un sueño. Me dijo que Flow era una película que mostraba el viaje interior del protagonista, un actor llamado Walter Mann, a quien el destino le asesta un revés inesperado que lo conduce a pasar una temporada en prisión y a perder casi todo cuanto tenía. En aquel preciso momento, un escalofrío recorrió mi cuerpo, y le dije que yo había escrito una novela, titulada Al final del túnel, que narra la historia de un hombre a quien, en la plenitud de la vida, el destino le asesta un revés inesperado, se ve despojado de todo cuanto ha conseguido y acaba pasando unos años en prisión. Ambos habíamos estado trabajando en un proyecto cuyo contenido era muy semejante, con una diferencia de tiempo de apenas unos meses, y de un modo completamente inadvertido. Hasta aquel día, Juan y yo no nos conocíamos, él no tenía ni idea de mi labor como escritor y psicoterapeuta y yo no sabía de su trabajo como actor. Pero, por algún motivo desconocido, coincidimos precisamente en aquel momento y lugar y pudimos compartir nuestros respectivos intereses. Fue entonces cuando decidí entregarle un ejemplar de mi última novela -Al final del túnel- y, ahora que he podido ver la película de David y de Juan, me he sorprendido aún más por las tremendas coincidencias entre muchos de los contenidos de ambas obras. Una auténtica sincronicidad o coincidencia de actos creativos. 


Poco después de que tuviera lugar aquel asombroso encuentro, y que de él surgiera una amistad, le pedí a Juan si le apetecía participar en la presentación de uno de mis últimos libros, titulado CINE Y ESPIRITUALIDAD. El viaje del héroe en Avatar y en otras películas de ciencia ficción, y aceptó inmediatamente (véase aquí la presentación), a pesar de la multitud de compromisos que tenía como consecuencia del éxito que Flow estaba cosechando en multitud de Festivales, como en el PELOPONESIAN CORINTHIAN INTERNATIONAL FILM FESTIVAL (GRECIA) que fue galardonado  como MEJOR DIRECTOR (David Martínez), MEJOR ACTOR (Juan del Santo) y MEJOR FOTOGRAFÍA (José Martín Rosete); en el OVERLOOK FILM FESTIVAL at ROME (ITALIA) con el galardón de MEJOR ACTOR (Juan del Santo); con un Premio al MEJOR DRAMA en el Festival de Londres “I WILL TELL”, con un Premio al MEJOR ACTOR en el Festival MIRABILE DICTU; MEJOR GUIÓN en el FESTIVAL FOLLOW YOUR DREAMS (USA) y MEJOR DISEÑO DE VESTUARIO en el MAC FILM FESTIVAL de Brasil.   

Como psicoterapeuta acostumbrado a "recetar" la visualización de ciertas películas durante un proceso de terapia, considero que Flow es una de esas joyas que cualquier persona debería de ver en algún momento de su vida. Por todo ello, no puedo sino recomendar encarecidamente a todos -y, en especial, a los interesados en la búsqueda del sentido de la vida- que vean esta excepcional película. Con toda seguridad quedarán profundamente conmocionados ante las peripecias que el protagonista, Walter Mann (Juan del Santo), experimenta a lo largo del largometraje, en ese viaje de búsqueda y encuentro con lo más profundo de su Ser. Una experiencia enriquecedora para el espectador, que dejará huella indeleble en su memoria.

Este es el vídeo del preestreno que tuvo lugar el 12 de noviembre de 2015 en los cines PALAFOX, en el que tanto el director, David Martínez, como el actor Juan del Santo, realizaron una emotiva presentación:

martes, 20 de octubre de 2015

MEDITACIÓN Y CONTEMPLACIÓN: ¿ES LA MEDITACIÓN BUENA O ES PERJUDICIAL?



El próximo fin de semana del 23 al 25 de octubre tendrá lugar el VI Congreso de antropología, psicología y espiritualidad, titulado MEDITACIÓN Y CONTEMPLACIÓN, al que tendré el privilegio de asistir. Dado el tema perentorio que aborda, y su importancia en un momento histórico como es el actual, en el que el ser humano está sediento y hambriento de Soma, de agua de vida o de la comida de los dioses; es decir, de la única comida y bebida que puede calmar el estado de indigencia espiritual en que se encuentra el hombre occidental, me gustaría hacer algunas reflexiones sobre los diferentes medios que tradicionalmente se han utilizado para poner al hombre en contacto con lo trascendente. 

Hace algunos años escribí un libro, titulado La hermandad de los iniciados, inspirado en los temas que se abordarán en el congreso. En dicho libro expresaba la idea de que la meditación, la contemplación, la participación en un ritual -como, por ejemplo, una misa-, la lectura de los textos sagrados, la contemplación de imágenes simbólicas, el análisis e interpretación de los sueños o la imaginación activa son medios para cuidar, cultivar, desarrollar y relacionarse con la profundidad. Esta profundidad recibe muchos nombres: Espíritu de las Profundidades, Espíritu Santo, Misterio, Dios, Destino, Estrella, Providencia, Abraxas, Daimon o genio o Sí-Mismo (Atman) son solo algunos ejemplos.


El título del libro, de hecho, hace alusión a otro modo a través del cual se puede trabajar en la consecución de la propia vocación: la reunión con una comunidad de compañeros o amigos para compartir la relación y el trabajo con la profundidad, y/o el silencio.

Así mismo, la Comunidad, en el libro, está regentada por un Maestro, que es el guía espiritual que ayuda a los integrantes de la fraternidad a que realicen su auténtica vocación, en el sentido original de la palabra, es decir, la llamada interior, a descubrir primero y a expresar después su auténtica estrella, su daimon o Sino. 

Sin embargo, cuando uno de los medios anteriormente citados se convierte en un fin en sí mismo, o cuando ese medio se desvirtúa y se utiliza para objetivos egocéntricos, como conseguir éxito, ganar poder, obtener refuerzos narcisistas y, en general, para evadir o evitar comprometerse con la vida, con el propio Camino o Sentido y/o con el mundo, pierde su razón de ser y, por lo tanto, deja de servir al fin para el que surgió: poner al hombre en disposición de abrirse a la realidad del Misterio, descubrir cuál es su auténtica vocación y realizar el proyecto vital o Sentido para el que su Madre lo trajo al mundo. 


Así, como dice un proverbio chino, el medio correcto -la meditación, la contemplación, la imaginación, el trabajo con los sueños, la reunión con los hermanos en una comunidad o la guía espiritual de un Maestro- en el hombre incorrecto, obra incorrectamente; el medio incorrecto en el hombre correcto obra correctamente.

Por cierto que, la figura de un Maestro es importante al principio del Camino. Pero, una vez escuchada la voz del Maestro interior, del daimon o del dios en nosotros, ya no se hace necesaria la figura del Maestro exterior; sobre todo, porque puede convertirse en un impedimento para el desarrollo de la propia vocación, porque el individuo puede quedarse adherido al Maestro externo, del mismo modo que quedaría un joven en un estado inmaduro si continuara siguiendo las indicaciones de su padre a edades en las que es necesario que tome las riendas de su propio destino.

Para terminar, les dejo un par de vídeos sobre la vocación humana y la meditación. El primero es de Vicente Merlo, filósofo y meditador que participará en el Congreso de Ávila el próximo fin de semana; y el segundo, de Bernardo Nante, también filósofo y director de la Fundación Vocación Humana:
  



  


miércoles, 7 de octubre de 2015

LOS MISTERIOS DE LA MUJER. EL PODER DE LA INSPIRACIÓN, EL DON DE LA INMORTALIDAD Y EL SÍ-MISMO



Continuamos introduciendo algunos fragmentos del libro de Esther Harding, titulado Los Misterios de la Mujer. En este caso, se trata del capítulo 17, titulado Inspiración y Sí Mismo, páginas 322-329.

 "Cuando una mujer piensa con la cabeza (animus) como un hombre, generalmente se equivoca, puede ser engañada por opiniones preconcebidas, perder su tiempo en decisiones parciales, y su pensamiento, cuando es de este tipo (animus), no suele ser productivo o creativo. Las ideas formadas bajo la luna, aunque puedan parecer inferiores, tienen una fuerza y un poder que las ideas generadas en la cabeza difícilmente poseen. Son como la Luna, crecen por sí mismas. Piden una salida y, si no se les da una apropiada, pueden convertirse en obsesivas y producir, como dirían los primitivos, una "locura lunar". Porque los hijos de la luna deben de nacer igual que los hijos físicos.

»Si los extraños pensamientos e imágenes que surgen de lo inconsciente han de tener algún valor para nosotros, deben ser interpretados, hemos de hacerlos válidos para la vida por medio de la comprensión de la consciencia. Debemos preguntarnos con el Caballero de la leyenda del Grial "¿Qué significan?"

»De nuevo, aquí la enseñanza mistérica de la religión debe comprenderse en sus propios términos. Porque del mismo modo que la prostitución en el templo era para la mujer corriente un ritual de iniciación que se experimentaba solo una vez, y de ningún modo  era un camuflaje para una vida licenciosa, igualmente el ritual de la bebida del soma era una iniciación que no implica que el adorador tuviera que abandonar su autonomía personal en la vida de cada día, ni justificaba una vida de embriaguez y libertinaje. Cuando traducimos esto en términos de la vida moderna, seguramente significa que igual que cada mujer necesita experimentar, una vez en la vida, la sumisión personal por la que acepta su propia emoción y su instinto simbolizado en el matrimonio sagrado en el templo, en el que las mujeres de tiempos antiguos se entregaban al instinto, sacrificando con ello su demanda de devoción del hombre; asimismo, de un modo parecido, los hombres y mujeres modernos deben experimentar la voz de su daimon (geniecillo, estrella, Sí-Mismo, Dios interior) interior, permitiéndole hablarles sin ser censurado, ni por la idea racional que uno tenga, ni por la moral convencional. Por tal experiencia un individuo puede ser informado de la realidad esencial de su propia naturaleza. Aprende a conocer sus profundidades y sus limitaciones.

»Los textos religiosos dicen que una experiencia así confiere el don de la inmortalidad. No sabemos, sin embargo, cómo este dicho debe entenderse hoy en día. (...) Pero sí sabemos que a través de los siglos los hombres han sido testigos del hecho de que las experiencias de iniciación, como las que hemos tratado, producían un sentimiento de inmortalidad. Para estas gentes las consideraciones de este mundo se veían con una nueva perspectiva (tras la iniciación). En cierto modo, y esto es una verdadera experiencia psicológica, parecen quedar liberados del condicionamiento absoluto del aquí y ahora, como si aún viviendo en el mundo y estando realmente en él, viesen no obstante cosas sub specie aeternitatis, desde el punto de vista de la eternidad. Llegar a una actitud así es, por lo menos, una experiencia subjetiva del aspecto de ser inmortal, tanto si implica como si no una vida sin fin.
 
»Un texto hermético llamado Velo parece expresar este mismo punto de vista. Dice el texto así: "significa el Velo del Universo, tachonado de estrellas, el Velo de la Naturaleza de muchos colores, el famoso  Velo o Túnica de Isis, que ningún mortal u hombre muerto ha rasgado, porque el velo era la naturaleza espiritual de mismo hombre, y para levantarlo tenía que trascender los límites de la individualidad, romper los lazos de la muerte y convertirse así conscientemente en inmortal".


»Rasgar el Velo de Isis puede querer decir ver la naturaleza como realmente es, comprender lo que está bajo las manifestaciones de este mundo y de las emociones que nos mueven, verlos en su realidad esencial, sin estar velados por más tiempo por la costumbre o convención, por la racionalización o el engaño. Aquel que es capaz de hacer esto y por tanto encarar la realidad, se convierte en conscientemente inmortal, o quizás en "consciente de la inmortalidad", porque ha liberado su mente, él mismo, de los condicionantes del tiempo y del espacio, especialmente de las distorsiones de hecho aportadas por su propia orientación individualista. Su centro de conciencia se ha trasladado del "yo" personal, a un punto de vista más desinteresado, que alcanza una mayor tensión y en consecuencia tiene una actitud más desprendida.

»Este cambio en el enfoque psíquico es tan importante y sus consecuencias van tan lejos que, en las religiones de la luna, se simboliza como el alcance de la inmortalidad, o bien, dando nacimiento al niño inmortal (puer aeternus), el salvador. El hijo nacido de la iniciación a la Diosa Luna naturalmente no debe confundirse con el hijo humano, carnal. Es un hijo psíquico, no carnal y es el símbolo de la nueva individualidad que nace por medio de las experiencias interiores (iniciación) de las que hemos estado hablado.

»En la iniciación de Isis descrita por Apuleyo, recordaremos que el postulante, al comer las Rosas de Isis, flor del árbol, quedaba liberado de las ataduras de su naturaleza carnal.


»Este rico simbolismo nos lleva más allá del punto de desarrollo de un principio del ser del hombre, a la unión de ambos principios, los cuales eran representados por el matrimonio de Macho y Hembra. El Eros del principio femenino se une aquí al Logos o principio masculino y el fruto de esta unión, representado por el Hombre-Luna, el puer aeternus o héroe, es la prefiguración de aquel Sí-Mismo del que los hindúes hablan con gran certidumbre

»En la imagen de la Diosa Madre -anciana y poderosa- las mujeres de tiempos antiguos encontraron el reflejo de su propia naturaleza femenina más profunda. A través de su confiada realización del ritual prescrito en su servicio, aquellas mujeres obtenían una relación con este auténtico Eros. Hoy en día ya no se venera a la diosa. Sus santuarios están perdidos en el polvo de los siglos, y sus estatuas se alinean a lo largo de las paredes de los museos. Pero la ley y el poder del que no era más que su personificación, no ha disminuido en su fuerza y potencia dadora de vida. Somos nosotros los que hemos cambiado. Hemos dado nuestra obediencia demasiado exclusivamente a las fuerzas masculinas  (Logos). Sin embargo, hoy en día, el antiguo principio femenino (Eros) está reafirmando su poder. Formado por el sufrimiento e infelicidad provocados por no hacer caso a los valores del Eros, los hombres y las mujeres se vuelven otra vez hacia la Madre Luna, aunque no por medio de un culto religioso, ni siquiera por un conocimiento de lo que hacen, sino a través de un cambio de actitud psicológica. Porque aquel principio, que en los días antiguos y más ingenuos se proyectaba en la forma de una diosa, ya no se ve como un dogma religioso, sino que se siente como una fuerza psicológica que surge de lo inconsciente y tiene, como tenía la Gran Madre de los antiguos, poder para modelar los destinos de la humanidad."