lunes, 1 de febrero de 2016

TERTULIA SOBRE LA SOMBRA EN EL ATENEO DE MADRID


El pasado sábado 30 de enero de 2016 tuvo lugar una tertulia en el Ateneo de Madrid cuyo tema principal fue la cara oscura de la personalidad a la que el psiquiatra suizo C. G. Jung denominó sombra. En ella participamos tres profesionales de la salud mental: el psiquiatra y profesor universitario Guillermo LaHera, el psicólogo y terapeuta, además de adepto al sufismo, Rafael Millán, y quien escribe estas líneas (José Antonio Delgado, psicólogo, terapeuta de orientación junguiana, ambientólogo y escritor).

Quiero expresar mi gratitud a Victoria Caro por el esfuerzo que realiza cada sábado organizando las tertulias en el Ateneo de Madrid, por su deferencia al permitirnos participar y por su siempre cálida acogida. En este caso, mi gratitud es aún mayor, dado el polémico tema que abordamos nada menos que en el centro de la intelectualidad de Madrid, la casa de la Diosa Atenea. Y es que la sombra, en una de sus acepciones, alude a lo que la conciencia colectiva -es decir, los valores intelectuales, sociales, morales y/o sentimentales defendidos por el espíritu de la época actual-  rechaza, reprime o suprime por ser contrario a la imagen unilateral que detenta y mantiene. De modo que, en cierto sentido, nuestra intervención era casi una osadía, una afrenta a la autoridad racional reinante y, por tanto, un reto para no levantar demasiadas ampollas.

También deseo expresar mi gratitud a Rafael Millán, por su amistad, por su participación en este evento y por su interpretación de la Metafísica del mal en el Islam; a Guillermo LaHera por su actitud científica humilde, abierta y receptiva al diálogo, por su amistad, por haber aceptado participar en este evento, a pesar de su apretada agenda y, por supuesto, por las amables palabras sobre el contenido del libro "Cómo integrar tu sombra" que expresó durante el evento, y que reproduzco a continuación:

"Ateneo de Madrid, 30 de Enero de 2016

Es un auténtico placer para mí participar en la presentación del libro Cómo integrar tu sombra de José Antonio Delgado. Me parece un libro fascinante que aborda uno de los temas esenciales (quizá el que más) del ser humano: la oscuridad que habita en nosotros.

Pero para empezar hablaré de mi hijo Javier, de 3 años de edad. Hace aproximadamente 6 meses su madre y yo advertimos que, en sus monólogos y peroratas mientras jugaba a vaqueros o mosqueteros, aparecía un personaje nuevo: "Bulu". Nos llamó mucho la atención el nombre. Pronto conocimos su esencia: Bulo hacía cosas malas. Cuando Javier se comía a escondidas una chocolatina y aparecía la envoltura en el suelo, Javier decía -con cara de bueno, pero con churretones de chocolate en los labios-: "no he sido yo, ha sido Bulu." Los lunes Bulu no quería ir al cole y Bulu a veces piensa que todos los juguetes deben ser suyos. Consecuentemente, a Bulu los Reyes le trajeron carbón, pero a Javier el Fuerte de vaqueros de Playmobil. Más tarde (estamos esperando el segundo hijo), Javier nos dijo que iba a querer mucho al hermanito (que se llamará Pablo) pero Bulu -de nuevo Javier con cara de bueno- "le hará cosquillas y no le dejará dormir y le quitará los juguetes." "Bueno, pero Javier no hará eso, ¿verdad?" dijimos nosotros. "¡No!". Pero un día Javier nos sorprendió  con una noticia: "Bulu es mi hermano mellizo" dijo con naturalidad. "¡Es como yo!" dijo sorprendido. Así estamos ahora. La semana que viene nacerá Pablo y los mellizos Javier y Bulu esperan su llegada. El proceso de integración de la sombra ha comenzado. 

El libro de José Antonio describe y explica el proceso de toma de conciencia del "mellizo oscuro" y su asimilación. El proceso que disuelve la identificación con la máscara (la personalidad que queremos ser para los demás), que expande nuestro campo de visión y nos permite integrar al otro (a un otro no idealizado). Porque este proceso que ya ha empezado mi hijo Javier con su amigo imaginario, aún no lo hemos acabado nosotros con nuestra propia oscuridad. Expongo a continuación algunos ejemplos y reflexiones a vuelapluma que surgen mientras uno lee este estupendo libro:

1. Lo paranoide. Para quien no la conozca, recomiendo una obra maestra de la etapa mexicana de Luis Buñuel: "Él" (gran título". Francisco Galván es un joven soltero, religioso, de buena posición social y virgen. Un Jueves Santo, en la Iglesia, durante la ceremonia del lavado de pies (nada es gratuito en Buñuel), su mirada divaga entre los fieles hasta que bruscamente se detiene en los sensuales pies de Gloria. A partir de ese momento la buscará y enamorará, a pesar de que esta resulta ser novia de su amigo, el ingeniero Raúl. El amor que parece nacido de la locura no parará nunca, y los celos patológicos de Francisco condicionarán un trágico final. Francisco es un ser puro, una encarnación del caballero español, honorable, limpio, recto. En la noche de bodas, le pregunta a su esposa: "Mujer, algún defecto tendré..." y responde ella: "Pues sí, que a veces eres muy severo, y siempre piensas que llevas razón". Francisco entonces se encoleriza: "Soy un hombre humilde y reconozco mis defectos, pero ese es el último que señalaría".  Ese hombre que tiene una imagen enaltecida de sí mismo, una máscara perfecta, es, según vemos en la película, un celoso patológico capaz de matar. Lo explica José Antonio en su libro: "en lugar de iluminar sus oscuridades, busca en el otro la proyección de su propia infamia. De manera que con la agresividad y el resentimiento de un yo herido, se dirige al adversario-enemigo y lo trata de aniquilar." En el protagonista de "Él" antes aparece la perversión (Francisco es voyauer, fetichista y sádico, dentro de su venerable fachada): encapsula su sombra y su deseo sexual en (oscuros) objetos de deseo, manteniéndose puro por lo demás. Luego proyecta (pone en el otro) su sombra en el otro (su mujer), un otro idealizado y luego demonizado. El que se cree puro ve monstruos a su alrededor. Pureza y paranoidismo van de la mano.
2.      Existe una sombra individual, una cultural o nacional y una arquetípica. El nazismo es el gran objeto de estudio para quien albergue alguna esperanza en que la Humanidad pueda sobrevivir. ¿Desde dónde se cometieron todas esas maldades? Si nos desprendemos de las reconstrucciones post hoc de la Historia y de la humana dificultad de la víctima de comprender al verdugo, podemos decir que se cometieron desde la luz cegadora del Bien. Los nazis, ejemplares padres de familia, sentidos patriotas heridos por el humillante Tratado de Versalles, amantes de la cultura alemana, de su música y sus mitos, querían "limpiar" definitivamente a Europa y renacer en su Historia. La luz cegadora del mito nacionalista, que con tanto furor quiere el Bien para "los nuestros". Hay un libro de Martin Amis (La flecha del Tiempo) en el que el autor reconstruye la idea convencional del tiempo para explorar la naturaleza del pasado en una historia que empieza, se desarrolla y termina al revés. Es decir, empieza con la agonía del protagonista -un médico que participó en el Holocausto- y se desarrolla hacia atrás. Rompe con sus amantes y luego se enamora de ellas, por ejemplo. Escapa de una culpa terrible, hasta llegar a Auschwitz, donde las chimeneas succionan cenizas del cielo y milagrosamente las transforman en seres humanos, judíos... ¿Y dónde acaba -o empieza-todo? En un campamento de verano en las montañas austriacas, en el que unos niños exultantes, sanos, puros y vigorosos cantan un himno heroico. Aparece el poder siniestro de lo bucólico, lo naif, lo ñoño.  (Nota: Este libro sigue la lógica de Heidegger, y es que la historia se vive hacia adelante, pero se comprende hacia atrás). Lo malo que tiene la apoteosis del Bien es que puede acabar matando a seis millones de judíos.
3.      En el fenómeno sectario, omnipresente en nuestras vidas, se forja una identidad  extendida. El individuo se siente parte de algo más grande, más potente, claro y luminoso, con límites bien definidos y generalmente guiados por un líder que le aclara el significado de la realidad. Se sacraliza entonces esa representación esquemática de la realidad, donde se amplifica la pureza del grupo y se identifica, expulsa y extermina (si se puede) la amenaza. Esa amenaza que se expulsa es tan potente que a veces adopta figuras terribles: el enemigo, el extranjero, el bárbaro, el inhumano, el cerdo, el hereje, el anti-Cristo, el vampiro, el Loco, Lucifer. Gracias a todos ellos: su existencia reafirma nuestra bondad y nuestra pureza. Nos calma designar a la Maldad y la Locura con un sinfín de nombres, un catálogo que no les identifica a ellos sino a nosotros: los cuerdos, nobles, racionales, buenos, los nuestros. Dice el libro de Delgado: "No sólo el mal es generador de atrocidades, sino que la identificación con el bien como valor absoluto acaba por conducir al mal que desea evitarse a toda costa." El fin que justifica los medios, o matar en nombre de Dios.
4.      Huyamos de los lugares apacibles y reconfortantes. Dice Mircea Eliade: "Las iniciaciones heroicas no son nunca familiares, ni cívicas. No se hacen en la ciudad, sino en el bosque, entre la maleza. "Los héroes viven en las cavernas, en lugares oscuros y húmedos, que nos remiten al momento del parto y de la muerte, en general poco tranquilizadores y sosegados. Porque los héroes están preparados para la muerte y la resurrección.
Los lugares apacibles o las familias impolutas suelen esconder monstruos. Dice Delgado: "El hombre común prefiere evitar cualquier consideración que le permita comprender que dentro de su psiquismo habita todo aquello que él más rechaza." Y entonces opera el tabú y el silencio. Los miembros de la familia comparten las mismas vulnerabilidades y tratan de sortear el peligro acordando no atender la  zona problemática, tejiendo una red de silencios y mentiras compartidas. Pero bajo esa aparente perfección "bulle el caldero de la ira, el resentimiento y el daño inexpresado", como cita Delgado en su libro.
5.   Dios nos libre  también  de los padres "demasiado buenos", que con una fachada de bondad y belleza excedidas atraen y succionan a las personas allegadas. Y qué suerte tener padres buenos que permiten y favorecen el desarrollo de la personalidad total del hijo, con sus muertes y resurrecciones, que le permiten ser libre y ser querido por ellos... Buena lección, como hijo y como padre, extraída de este libro.
6.     Así también en la vida de cada uno. El adolescente idealiza al Maestro, que cree admirable y sin mancha; idealiza a la Amada -gracias al Mito que pervive en nuestro tiempo, el Amor Romántico-. Luego uno se encuentra al Maestro (o a la Amada, quién sabe), al cabo de los años, y lo ve hecho un guiñapo, una ruina: ¿era éste el admirable? Lo ve dubitativo, inseguro, frágil, aferrándose a muletas intelectuales para no caerse. ¿Debe caerse? ¿O el adolescente que ya no lo es debe integrar la sombra del Maestro, y su propia sombra, para por fin quererlo?

Acabando, estamos ante un libro que se devora placenteramente y suscita continuamente la reflexión del lector. Tiene un claro fundamente junguiano pero maneja con fluidez otras fuentes bibliográficas y cita oportunamente la epopeya de Gilgamesh, la Odisea, San Juan de la Cruz, Nietzsche, Mircea Eliade o Rilke. Cómo integrar tu sombra recuerda la aproximación a los magníficos libros de Joseph Campbell: tratar de entender la psicología del ser humano de forma integral, en sus diversas dimensiones, y no sólo en la estrictamente racional. Explora, profundiza y divulga el arquetipo junguiano de la Sombra y su efecto sombre el hombre actual

Se me ocurren muchas preguntas que hacerle al autor del libro. Una es sobre el papel de la Sombra en la religión y en el ateísmo, esas dos luces cegadoras. Por un lado, la religión propiciando mucho el mito de la pureza: la absolución del pecado del Hombre, la Inmaculada Concepción, las Vírgenes arrobadas de Murillo, los Santos sin tacha. Pero, por otro, el ateísmo también puede instalarse en una Luz (ilustrada) que trata de "limpiar" las impurezas de la superstición y la superchería. ¿Es posible una creencia o un ateísmo que no sean absolutos y sean capaces de integrar al otro, crea en lo que crea? ¿O será eso tachado y acusado de relativismo?

Otra pregunta en la misma dirección es sobre los caminos de integración de la Sombra. Uno que se propone en el libro es la Mística, como símbolo de unificación de contrarios, vía maravillosamente descrita por San Juan en La Noche Oscura del Alma. Pero a mí se me ocurre que una visión racional y científica del Hombre puede también conseguirlo. Frente al relato exaltado y grandilocuente del Mito, ofrecer el relato modesto, provisional, falsable, a veces contradictorio, de la Ciencia. Y sabiendo que la Ciencia tiene límites y no explica todo, ni siquiera una pequeña parte... podría haber un mandala, una tensión entre opuestos, en el que se integrara el humilde conocimiento científico con las profundas e irracionales ansias del Hombre de otorgarle significado a la realidad.

¿Hay mejor manera de reconocer las propias sombras e integrarlas de forma creativa?

En resumen, somos seres híbridos, impuros, pero esforzados. Saberlo puede cambiar nuestra vida. Y el libro de José Antonio es un buen inicio.
Gracias

Guillermo Lahera Forteza"


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Guillermo, en su excelente intervención, lanzó dos preguntas que yo no respondí adecuadamente para no acaparar protagonismo y permitir el diálogo con los asistentes a la tertulia. Por ese motivo, a continuación trataré de responder sucintamente a sus dos preguntas, fundamentales y muy oportunas:

1.   ¿Es posible una creencia o un ateísmo que no sean absolutos y sean capaces de integrar al otro, crea en lo que crea? ¿O será eso tachado y acusado de relativismo?

La respuesta a esta pregunta no es sencilla. En mi opinión, el proceso de individuación convoca, precisamente, esa unión de contrarios a la que alude Guillermo en su exposición. De hecho, la terapia de orientación junguiana pretende que la consciencia racional del individuo tome contacto con su propia profundidad, que para él es del todo desconocida, y una de las etapas de la terapia consiste en la progresiva toma de consciencia de la sombra o inconsciente personal. Durante mi intervención, que puede verse en el vídeo que cuelgo más adelante, decía que la respuesta a la pregunta entre la mentalidad religiosa, mágica y/o mitológica -presente en los niños, como hemos visto en el ejemplo del hijo de Guillermo- y la mentalidad racional científica la obtuve de un sueño. Un sueño que tuve en un momento en el que me cuestionaba la tendencia racionalista del positivismo científico que había estado estudiando, primero durante mi formación como científico ambiental y después durante mis estudios de Psicología en la Universidad. En aquel sueño se me revelaba que ambas mentalidades convivían en mí y era importante no identificarme con ninguna de ellas. Por eso, durante mi intervención, hablé de la importancia de mantenerse en el Centro. La tensión entre esas mentalidades, a las que podríamos denominar mentalidad mágico-religiosa y mitológica y mentalidad racional, está presente en todo hombre contemporáneo. Así, cuando observamos la actitud de algunos científicos positivistas, que defienden a capa y espada la utilización del método científico como el único válido para estudiar todas las dimensiones de la realidad  humana, rechazando otras posibles formas de abordaje de la realidad (el método fenomenológico-hermenéutico en la Psicología, por ejemplo) nos encontramos con una de las tendencias polarizadas (la del racionalismo); cuando observamos, por contra, la forma de aproximación al estudio de la realidad de lo que se ha denominado movimiento New Age, nos daremos cuenta de que hay ahí una emergencia de esa mentalidad mágico-religiosa y mitológica a la que me refería más arriba. Este sería el polo contrario. Los científicos positivistas critican a la New Age de pseudocientífica y los seguidores de la New Age critican a los científicos positivistas de estrechos de miras. Pero lo cierto es que los unos proyectan su sombra en los otros. En todo científico hay, agazapado en la sombra, un dogmático religioso (que convierte a la razón en el máximo valor -Dios); y en un hombre religioso hay, agazapado, un racionalista que puede utilizar su racionalidad para hacer proselitismo. Por eso utilicé el ejemplo de la New Age como sombra compensatoria del positivismo científico y viceversa.

Dicho esto, la Psicología Analítica, y su práctica en la clínica, ha puesto de manifiesto la existencia de una función espiritual o religiosa en el alma del hombre, siendo esta un constituyente de la naturaleza humana, como también lo es el instinto de nutrición y la sexualidad. Por ese motivo, no es posible, como se insinuó en la tertulia, una existencia saludable sin considerar la dimensión espiritual del ser humano. Así como la represión de la sexualidad trae aparejada una serie de manifestaciones neuróticas, la negación de la dimensión espiritual conlleva otras. Aún diría más. Es precisamente el exceso de una mentalidad racionalista, propia del patriarcado, represora, negadora o supresora de la realidad del Alma, la que ha convertido al mundo en un erial y, en cierto sentido, lo que permite comprender el motivo por el cual nuestra civilización está atravesando una profunda crisis de Sentido. 

La metanoia o cambio completo de mentalidad que supone el contacto de la consciencia racional con las dimensiones profundas de la personalidad es a lo que me referí, durante la tertulia, cuando dije que la razón se reubica en un lugar diferente. No es que la razón sea contraria u opuesta a la fe, sino que la razón se convierte en una servidora de una realidad que la trasciende y a la que se abre. Lo que se obtiene de este modo es una dialéctica entre la mentalidad racional que preside la consciencia y la mentalidad mágica que habita en lo profundo del hombre. Una dialéctica que genera una mentalidad nueva a la que podríamos llamar gnosis. Esta especie de gnosis es el resultado de la unión de la mentalidad racional y la mágica, no siendo ni la una, ni la otra.

¿Podría haber un mandala, una tensión entre opuestos, en el que se integrara el humilde conocimiento científico con las profundas e irracionales ansias del Hombre de otorgarle significado a la realidad?

En mi opinión, sí. Creo que, al responder a la anterior pregunta, también he respondido en parte a esta. El conocimiento científico es un modo de aplicación de la mentalidad racional. La Psicología Analítica, como ciencia, aplica la mentalidad científica a la comprensión del Sentido de la vida del ser humano. Así, vemos cómo en la obra de Jung, y en la de los que continuamos su legado, intentamos realizar una comprensión del significado profundo de la vida humana en términos de la ciencia moderna. Y lo hacemos así porque la ciencia es la expresión de la consciencia colectiva de nuestro tiempo. En otras palabras, el proceso de individuación, la realización de la profundidad del hombre, convoca a quienes lo realizan a utilizar el lenguaje de su tiempo para expresar el mensaje que procede de la profundidad. Pero, y esto es importante tenerlo presente, la vida del hombre puede entenderse como la expresión de un patrón arquetípico, es decir, un mito. 



1 comentario:

Guillermo dijo...

Muy interesantes las preguntas. Propongo unas respuestas sencillas (que no simples)

1¿Es posible una creencia o un ateísmo que no sean absolutos y sean capaces de integrar al otro, crea en lo que crea? ¿O será eso tachado y acusado de relativismo?

Claro que es posible. Pero para ello hay que ver la verdad que defienden ateos y creyentes en la necesariamente simplificada postura de cada uno: los ateos defienden la noble, indefinible, y progresivamente cognoscible Realidad. Lo que es. Y los creyentes defienden el noble, indefinible, y progresivamente cognoscible Ser ( que en su momento también se ha definido como Lo que es). Ambos rechazan lo ridículo del contrario ( la ridícula pretensión atea de comprender todo el universo con nuestras mentes limitadas,y la ridícula pretensión creyente de esperar que las palabras literales que transmite de generación en generación cada religión lo expliquen todo).
2. Y en cuanto a la unión de opuestos... creo que podemos quedarnos con lo valioso de cada uno de esos dos puntos de vista. Cómo anécdota, mi experiencia de años como psiquiatra ateo coincide bastante con las enseñanzas que un tipo hace 2000 años predicaba para proteger la salud mental (amar, no preocuparse demasiado por el futuro, no quedarse anclado en el pasado enterrando eternamente a los muertos, no adorar las riquezas, no hacer diferencias raciales, pedir perdón cuando uno se equivoca, cumplir las normas pero sin obsesionarse con ellas, evitar la hipocresía, buscar las verdades para ser mas libres, indignarse ante lo indignante pero actuar con paz... etc, etc). De hecho incluso de un modo más bien pragmático, puso en marcha un proyecto ambicioso en sus objetivos (acabar con los daños que los seres humanos se hacían entre sí) y basado en tipos bastante mediocres, pero a los que les dijo: organizad una comunidad universal (en griego, ecclesia catholica), y, con sorprendente conocimiento de la imperfeccion humana les anunció que por el camino cometerian infinidad de errores, pero que ya llegaría el día de separar trigo de cizaña, o corderos de cabritos ...
A mí cada vez me cuesta más distinguir entre Jesús, Silvio Rodríguez, el Papa Francisco, Fidel Castro a ratos, el Dalai Lama, etc.
En fin. Enhorabuena por el blog. Es una muestra más de que Internet está permitiendo que busquemos en común el sentido común.