PSICOLOGÍA PROFUNDA Y ESPIRITUALIDAD

PRESENTACIÓN DE LA 2ª EDICIÓN DE LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS EN ÁVILA

2012-01-30T22:45:00.004+01:00

Imagen tomada del Diario de Ávila _digital

El pasado día 26 de ENERO del 2012, a las 19:30 horas, tuvo lugar la presentación de la segunda edición de mi novela -tanto en formato papel, cuanto en versión digital- titulada La Hermandad de los Iniciados, en la sala de exposiciones del Episcopio de la ciudad de Ávila, frente a la Catedral.

Contamos con la presencia de la organizadora del evento y experta en Macrobiótica, Marta Martín Riccó; con la Dra. Maribel Rodríguez, médico psiquiatra, psicoterapeuta y directora de la Cátedra Edith Stein en la Universidad de la Mística-CITES de Ávila; con José Antonio Vázquez Mosquera, monje cisterciense del Monasterio de Santa María de Huerta, Licenciado en Filología Semítica por la Universidad Complutense de Madrid, Postgrado en Counselling por la Universidad Ramón Llull, y un servidor.

A continuación les dejo el audio de la presentación.

EL JOVEN PICASSO. UN ANÁLISIS JUNGUIANO DE UN PROCESO CREATIVO

2012-01-27T23:20:00.009+01:00

El pasado viernes 13 de Enero del 2012 se celebró la 5ª Tertulia sobre Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, bajo el título de "Creatividad y Espiritualidad en la vida del joven Picasso", que tuvo lugar en el salón de la Cacharrería del Ateneo Literario y Artístico de Madrid, sito en la calle Prado, número 21 de Madrid, de 21:00 a 22:30.

En aquella ocasión, contamos con la presencia de nuestro invitado Javier de Prada Pareja, Artista Plástico, Licenciado en Historia del Arte y Especialista en Psicología Junguiana del Arte, quien nos habló de su último libro: El joven Picasso. Análisis junguiano de un proceso creativo, editado por Entrelíneas Editores, cuya lectura me ha hecho recordar muchos temas afines a mi último ensayo novelado, La Hermandad de los Iniciados.

Javier de Prada me pidió que dijera algunas palabras sobre el contenido de su libro, que leí con gran interés y agrado, por lo que tuve el privilegio de iniciar la tertulia hablando sobre este muy recomendable ensayo sobre la vida y obra de Picasso. A continuación, reproduzco las palabras que pronuncié durante la tertulia:

“Javier de Prada es Historiador y estudioso del Arte y la creatividad desde hace más de veinte años. También es escritor, articulista y ensayista, habiendo publicado dos libros que, no sólo son completamente novedosos, sino muy interesantes para todo aquel que desee conocer la vida íntima de grandes pintores como Goya o Picasso. El primero se titula Goya y las pinturas negras desde la Psicología de Jung, y, el segundo, cuya temática nos ocupa en esta tertulia, lleva por título El joven Picasso. Análisis junguiano de un proceso creativo, editado por la editorial Entrelíneas Editores, casualmente la misma que publicó la primera edición de mi ensayo novelado La Hermandad de los Iniciados.

Javier y yo nos conocimos en una de las presentaciones de mi novela La Hermandad de los Iniciados y, desde entonces, hemos compartido nuestro interés por el abordaje de la creatividad desde el paradigma de la psicología profunda. De hecho, Javier de Prada ha participado en gran parte de las presentaciones que se han hecho de mi novela, especialmente en las que tuvieron lugar en Madrid. Quería aprovechar la ocasión para comentaros que, la segunda edición de La Hermandad de los Iniciados, ya está disponible, tanto en formato digital (E-book), cuanto en papel, a través de la editorial Libros Mundi, cuyo correo electrónico es: editorial@librosmundi.com, o bien, escribiéndome a mí, a la siguiente dirección: jose_antonio_delgado_gonzalez@hotmail.com. En este último caso, les enviaría el ejemplar en papel, firmado y dedicado.

Lo cierto es que, tanto en La Hermandad de los Iniciados, como en El joven Picasso, ambos abordamos temas comunes, como no podría ser de otro modo, dada la afinidad de intereses que nos une.

Además, casualmente, cuando Javier me dice que ha publicado un libro sobre Picasso y me pide que diga unas palabras sobre él, me encontraba yo revisando mi próxima novela. Al recibir su libro, que tan amablemente me envió por correo, me pongo a leerlo y me percato de que en los dos libros habíamos abordado el estudio de la biografía de un personaje. En el ensayo de Javier, el personaje es Pablo Picasso. En mi novela, el personaje es ficticio, aunque representativo de nuestra época.

El joven Picasso se puede considerar la continuación, mucho más elaborada y amplificada, del ensayo de C. G. Jung titulado Picasso, y que se encuentra publicado en el volumen 15 de sus Obras Completas, que lleva por título Sobre el Fenómeno del Espíritu en el Arte y en la Ciencia. En ese ensayo, Jung afirmaba lo siguiente: “El arte no figurativo extrae sus contenidos esencialmente desde el “interior”. Ese interior, al que se refiere Jung, es lo Inconsciente y sus productos. Por eso, este libro de Javier Prada se ocupa de la Psicología del Arte en Picasso. Por eso, decía antes que, continúa el legado que Jung dejó escrito sobre el pintor malagueño.

La importancia de este libro, y su relevancia, estriban, justamente, en que no se limita a la problemática estética de la obra del joven Picasso, como hacen muchos críticos del Arte, sino que ahonda en la psicología que subyace a su creación, como ya hiciera Jung en su momento. Así, Javier va desvelando cómo, las distintas etapas creativas del artista, se corresponden con procesos de transformación interiores. De este modo, por ejemplo, cuando en el capítulo primero aborda la etapa azul de Picasso, observa muy certeramente que en ella se está expresando, de un modo simbólico, la Nekyia, el viaje al Hades o el descenso a los infiernos que Picasso vivió al enfrentarse a su sombra, a la parte de su personalidad individual más oscura y problemática, por no adaptarse a la visión del mundo con la que su consciencia se identificaba. Y es que es así como se le presenta lo Inconsciente a la consciencia diurna, oscuro como una noche cerrada. Pero no será hasta su "periodo negro", donde la libido se introvierte hacia las profundidades anímicas, cuando pinta su cuadro “Las Señoritas de Avignon”, entre 1906 y 1907, que Picasso se zambullirá en lo inconsciente, es decir, en su Alma, dando comienzo su proceso de individuación. A partir de entonces, el pintor entra en contacto con los determinantes que se encuentran activados en la época en la que vivió y, al así hacerlo, dio expresión pictórica a una problemática que no sólo le afectaba a él, en su vida personal o particular, sino también al resto de sus contemporáneos.

No querría robar más tiempo a Javier, por lo que termino recomendando encarecidamente la lectura de este libro, que no sólo nos habla de la vida interior de Picasso, sino, también, de la vida que bulle en el interior de todos nosotros. Muchas gracias.”

A continuación, dejo la grabación de la tertulia.

LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS, SE PRESENTARÁ EN ÁVILA

2012-01-10T20:02:00.006+01:00

El próximo día 26 de ENERO del 2012, a las 19:30 horas, tendrá lugar la presentación de la segunda edición de mi novela -tanto en formato papel, cuanto en versión digital- titulada La Hermandad de lo Iniciados, en la sala de exposiciones del Episcopio de la ciudad de Ávila, que está frente a la Catedral de Ávila y dentro del ámbito de la Biblioteca, un lugar muy bonito, cómodo y espacioso.

Contaremos con la presencia de la Dra. Maribel Rodríguez, médico psiquiatra, psicoterapeuta y directora de la Cátedra Edith Stein en la Universidad de la Mística-CITES de Ávila; José Antonio Vázquez Mosquera, monje del Monasterio de Santa María de Huerta, Licenciado en Filología Semítica por la Universidad Complutense de Madrid, Postgrado en Counselling por la Universidad Ramón Llull, y un servidor.

Abrirá la sesión Maribel Rodríguez, prologuista del libro, que hablará de sus impresiones acerca de este ensayo novelado, que es La Hermandad de los Iniciados. José Antonio Vázquez Mosquera hablará de su dimensión mística y gnóstica, muy en consonancia con la trama de esta obra, que transcurre en el interior de un monasterio. Finalmente, su autor, o sea, un servidor, hablará de los motivos que le han conducido a escribir este ensayo novelado, las “casualidades” que se han producido mientras lo escribía, así como de los sueños que han guiado su prólogo a esta segunda edición.

Este ensayo novelado ha sido presentado en varias ciudades españolas, así como en la Universidad de los Andes, en Venezuela. Ha recibido cuantiosas críticas positivas, en reseñas de periodistas, escritores y terapeutas, que pueden ser leídas en el apartado “entrevistas al autor” de este mismo blog. Y ha sido dramatizada en el Ateneo de Madrid.

Sobre su temática, el lector encontrará resonancias con la novela El nombre de la Rosa, de Umberto Eco, y con la laureada película De Dioses y Hombres, estrenada el pasado año 2010, así como con el libro Los códices templarios del Río Lobos. Los Custodios del Grial, de Ángel Almazán de Gracia. Y es que, valiéndome de la interpretación de las visiones estáticas, los relatos visionarios y los sueños de esta comunidad de monjes, voy realizando un recorrido histórico sobre los orígenes del cristianismo, reinterpretando el mensaje cristiano a la luz de la Psicología profunda. El resultado es una novela que concita tres factores: es apasionante, es decir, engancha desde el primer capítulo; es didáctica, porque presenta multitud de datos históricos, psicológicos, filosóficos y religiosos, utilizando un lenguaje sencillo; y es terapéutica, porque, a través de los personajes de la novela, el lector hallará herramientas útiles que le conduzcan al autoconocimiento.

Por último, quería expresar mi profundo agradecimiento a la organizadora de este evento, y de las entrevistas que me hagan en Ávila, Marta Martín, por su gentileza, esfuerzo y dedicación.

LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS, TEATRALIZADA

2012-01-06T00:25:00.002+01:00

LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS

(Sentados Juan, Miriam y Eva. Se pasea pensativo el Maestro)

Juan: Eva, ¿qué hay del bautismo? ¿Es cierto que este ritual es pre-cristiano?

Eva: Como bien dices, hermano Juan, el bautismo proviene de la vieja ciudad sumeria de Eridú, la ciudad del dios del agua o “Dios de la Casa del Agua”. En la época helenística era llamado Oannes, en griego Iones, en latín Johannes, en hebreo Yohanan y en castellano Juan. Teniendo esto en cuenta, cuando hablamos de Juan el Bautista y de Jesús nos sumergimos en el terreno del mito. En ambos casos, se trata de nacimientos milagrosos.

Juan nace de una mujer añosa. Jesús de una virgen, una mujer joven. La madre de Juan era estéril, mientras que la de Jesús fue fecundada por Dios, el esposo divino. Juan es dado a luz bajo el signo de

Cáncer, el lunar signo del agua, que para los antiguos representaba la puerta de los “pequeños misterios”, la que cruzaban las almas al salir de la encarnación y al entrar en la inmortalidad. Jesús, en cambio, bajo el signo de Capricornio, la puerta de los “grandes misterios”. Juan bautiza con agua y Jesús con el espíritu (pneuma) y fuego. Hablaré más de ello en futuras reuniones. (Se levanta Eva, después Juan y Miriam) Juan, por favor, me gustaría hablar contigo antes de que te retires. (Juan se acerca) Quería manifestarte que soy consciente de que la clase de historia que estoy impartiendo al grupo te será un tanto aburrida (Juan lo miró perplejo, balbuciendo)

Juan: Todo lo contrario, me está resultando muy instructiva.

Eva: Muchas gracias por tu cortesía. (Gesto de despedida. Se va)

Maestro: Juan, recuerdo que me dijiste, al poco de llegar, que habías conocido a ABRAXAS, el gran iniciador. Corrígeme si me equivoco pero... ¿acaso su aspecto no es el de un hombre con cabeza de gallo y piernas de serpiente?

Juan: (Juan se quedó estupefacto. Un escalofrío

recorrió todo su cuerpo) ¿Cómo sabes su aspecto?

Yo nunca te he mencionado su forma.

Maestro: (Se sienta) No te asombres, querido hermano, pues hace años que recibí su visita. Y ese grandioso acontecimiento marcó el final de una vida de creencia ciega en un dios desconocido y el nacimiento de una devoción verdadera por el conocimiento directo de Dios

Juan: (Duda si hablar o no. Si irse o no. Finalmente decide romper su silencio. Se sienta) Sí, querido maestro, así es, recibí su visita cuando me hallaba encarcelado por un delito que, si me lo permites, yo diría que comete prácticamente todo ser humano moderno en cada pequeño gesto. Pues, de verdad te confieso que, enfrentarse con la sombra de esta sociedad no deja de ser una auténtica empresa heroica. Es la lucha con el dragón. Pero quien derrota al dragón obtiene como premio el acceso a su poder.

Ese fuego que calienta e ilumina el sendero individual y, con ello, también el de la humanidad, desde las más altas cotas del Conocimiento.

Maestro: Has hablado con Sabiduría, mi querido hermano. Reflejo de que, en efecto, has batido al dragón. Por supuesto, la estancia divina está protegida por el gran Draco. Pero no sé si sabrás que también existe una maldición para el héroe que abate al dragón.

Y esa maldición es la soledad que necesariamente acompaña a toda vida solar. (Se levanta) Es como si el fuego divino te cegara, perdiendo con ello el sentido de la vista. En realidad, lo que pierdes es el interés por los asuntos mundanos, aquellos que tanto interesan al resto de los mortales. Y no se trata de que no les prestes la debida atención. Sencillamente, se es consciente de que toda desabrida materialidad o fenomenología no es sino pura ilusión, manifestación de algo trascendente. Y es ese ámbito de lo Trascendente el que, a partir de ese proceso iniciático, importa realmente.

Juan: Maestro, es cierto lo que dices; cuanto más avanzo en el conocimiento de mi esencia, haciendo uso del tercer ojo ciclópeo, menos me interesan los asuntos que tanto importan al resto de los mortales. Sin embargo, he aprendido que no debemos menospreciar el ámbito de la materia. Pues, al fin y a la postre, ella es el soporte físico en el que se emplaza la divinidad.

Miriam: Es como el lecho sobre el que discurren las aguas del gran río de Sabiduría. El vuelco unilateral hacia el ámbito del Espíritu lleva aparejado el desprecio por lo material y, con ello, del cuerpo físico. Existe una interconexión entre ambos aspectos de una misma realidad, si bien es cierto que la materia, por ser el ámbito de lo temporal y, por consiguiente, del eterno devenir o del perpetuo cambio, siempre estará subordinada al dominio intermedio de lo psicoideo u holotrópico.

Maestro: Querida Miriam y querido Juan, cuánta sabiduría destilan vuestras palabras. Desde luego, tu estancia en la cárcel, Juan, ha sido un viaje por las penumbras del infierno, de donde has robado el fuego a los dioses. Me gustaría contaros la historia de mi vuelco hacia el conocimiento trascendente.

Creo que la ocasión se presta a ello y, así, tal vez podamos intercambiar pareceres. Miriam nos puede acompañar en este viaje, pues ella personificará aquella María Magdalena, la matriz o santo grial que contiene la sangre real, la sabiduría de Dios.

Miriam: (Sonríe, mientras lo mira fascinada por sus últimas palabras)

Maestro: En los años de mi mocedad, yo era un joven inquieto y bastante rebelde. Ya había sido reprendido por mis superiores cuando estudiaba Teología, dadas mis heréticas interpretaciones y mi cuestionamiento de las Sagradas Escrituras. Esto me condujo, con el tiempo, a la excomunión y a mi reclusión en este antiguo monasterio. Como consecuencia de mi carácter inquisitivo y mis ansias de trascendencia me dediqué durante años a buscar, a investigar sobre simbología esotérica, aprendí Astrología y rebusqué entre documentos antiguos de movimientos gnósticos que me mostraran el camino al conocimiento de Dios. Por mis manos pasaron los manuscritos del mar muerto y la biblioteca gnóstica de Nag Hammadi. Estos textos no hacían sino afianzar mi convencimiento de la diferencia sustancial entre el cristianismo ortodoxo, literal o patriarcal, aquel que enseñan en la escuela y que inculcan cuando aún no tenemos uso de razón, y el cristianismo gnóstico. Según estos textos gnósticos el conocimiento de uno mismo nos conduce al conocimiento de Dios, pues nosotros somos Dios. Y ese nosotros, no tiene nada que ver con nuestro yo.

Disponemos de una esencia divina. Inmerso en mis vastas pesquisas, un día recibí la visita de un ente imaginario. Una mujer sumamente seductora que me llamaba a copular con ella. Era un sueño que me enfrentó a un terrible adversario. Esa imagen llamaba a mi concupiscencia, a mis más bajas pasiones…

Hermanos, ¡cuán pocas visiones me han ocasionado tanta perplejidad! Encontré, de pronto, entre los muros de este antiguo monasterio, una estancia en cuyo interior estaba enterrada la efigie de una doncella. Aquello era una tumba

Miriam: (Interrumpiendo) ¿Era conocido ese recinto por las personas del monasterio?

Maestro: No. A juzgar por las telarañas. Nadie había bajado a esa cámara funeraria. En su centro había un féretro, con unos dibujos del Sol y de la Luna, y una inscripción en griego decía: “Aquí yace la efigie de la sagrada doncella que cohabitó con el señor en amorosa unión”. Me dispuse a descorrer la losa que ocultaba a la difunta. En su interior hallé la efigie de una joven, que sujetaba, con sus manos, un libro sumamente deteriorado. Por su apariencia tenía el aspecto de un auténtico incunable. Lo recogí de sus manos y, sin esperar siquiera a cerrar la lápida, me precipité a ojearlo. Pero… ¡cuál no sería mi frustración al descubrir que se trataba de una simple Biblia! Dejé el libro en el centro de una mesa redonda, rodeado por cuatro candelabros. Un día me dio por encender los cuatro candelabros, que rodeaban el incunable, al mismo tiempo y, cuál no fue mi sorpresa al descubrir que, lo que en apariencia era una Biblia al uso, aunque un tanto antigua, encubría textos en un idioma que me era desconocido. Para asombro mío, averigüé que era copto; es decir, la lengua que utilizaban los cristianos egipcios del siglo II. La misma que los manuscritos encontrados en Nag Hammadi.

Cuando la luz de los cuatro candelabros refulgía iluminando el incunable, tras la apariencia de un texto ortodoxo, se ocultaba, en copto, el otro texto. Descubrí, en su deteriorada cubierta, la imagen de una mujer completamente desnuda. Esta imagen sólo era visible cuando la luz de los cuatro candelabros (o de sus doce velas) coincidía en el centro de la portada. El cuerpo de esa joven era sedoso, moreno y de contornos bien marcados. Era una auténtica beldad, lo más parecido a una diosa. Su largo cabello, negro como el azabache, acariciaba sus desnudos senos. Prendió en mí una pasión que jamás había sentido. Me debatí entre los deseos de la carne y las altas esferas divinales que la ortodoxia cristiana me había inculcado durante los años de mi formación como sacerdote.

Juan: (Interrumpiendo) Maestro, esa imagen semeja mucho a la que se me apareció en sueños durante mi encarcelamiento. De hecho, fue ella quien me insinuó que mi estancia en la cárcel era un estadio necesario de un proceso de desarrollo personal.

Maestro: Yo descubrí que el aspecto femenino de la divinidad había sido lacerado durante siglos. Sí, queridos hermanos, la figura femenina de la portada de la Biblia, que era la misma doncella que exhumé en el sepulcro, representa a María Magdalena.

Eva: (Entrando) En el periodo anterior al cristianismo, existían decenas de templos ofrendados a la Diosa. En ellos ejercían la función de mediadoras entre los hombres y la Diosa unas mujeres que recibían el nombre de Hieródulas o “servidoras sagradas” del templo. Ellas eran las iniciadoras en los secretos del Amor y concedían el favor de la Sabiduría. Las Hieródulas disfrutaban de un enorme prestigio social y, pese a su consagración a la Diosa en el Templo, disponían de grandes privilegios.

Maestro: Así es. Gracias al libro que encontré, en aquel preciso momento, descubrí que nosotros, los hombres y mujeres contemporáneos, somos herederos de una lacra que, durante siglos, ha venido azotando a tantas y tantas generaciones. (Se va sin querer que se vea lo emocionado que está)

Eva: Querido Juan, estoy recordando las enseñanzas sobre astrología que has compartido con nosotros, ya sabes que Miriam desconoce la terminología astrológica. De modo que intenta, por favor, ser un poco más explícito y no omitas que, debido al movimiento de precesión, las constelaciones y los signos zodiacales no coinciden en la actualidad. De ahí que se pueda hablar de una astrología sideral, que es la que ubica los planetas en función de las constelaciones, y de una astrología natal, que lo hace de acuerdo con los signos.

Juan: Bueno, pues para evitar cualquier atisbo de confusión, ten presente, Miriam, que al relacionar el cristianismo con la Era de Piscis, me refiero a que el punto vernal estaba situado en la constelación de Piscis y no en el signo. Si hago referencia al signo, es únicamente para servirme de su simbolismo.

Miriam: Entonces ¿Cuándo es símbolo y cuando signo propiamente dicho?

Eva: Miriam, déjame que te adelante algo que tal vez te ayude a comprender mejor las enseñanzas de Juan.

Como muy bien ha expresado Juan, la época cristiana se ha relacionado, en numerosas ocasiones, con el símbolo de Piscis. La era cristiana, que se entiende como nacida tras la muerte de la era del cordero, en alusión a Aries, lleva el sello de dos gemelos. El primero contendría lo que después se manifestó como una adoración al Espíritu, valga decir al elemento masculino de la divinidad, y el otro, el oscuro hermano anticristiano, se manifestaría por la exaltación de lo mundano, o sea, de la diosa Materia.

Tal vez desconozcáis que la raíz de esta palabra, mater, significa madre. Y esto podríamos relacionarlo con la imagen de la Virgen María, pues ella es la madre de Jesús.

Miriam: Eva, durante muchos años, la primera parte de la era cristiana, los valores que le son adscritos a Piscis, como son la compasión, el amor por el prójimo, el sacrificio, la bondad y, en el esplendor de Piscis, la unión del alma con Dios, conditio sine qua non para una verdadera empatía y servicio a los demás, es decir, al prójimo, recordad aquel mandamiento que dice “ama al prójimo como a ti mismo”, en clara alusión a esta misma idea, fueron exaltados en detrimento de las cualidades terrenales y realistas de su opuesto, Virgo.

Juan: Pero esa brecha abierta entre la aspiración

espiritual del ser humano hacia los niveles más altos de la evolución humana y la vida terrenal, del aquí y ahora, dentro de las limitaciones impuestas por las circunstancias, la sociedad, la época y la propia personalidad sigue siendo hoy igual de evidente que antaño. Y si los valores que vienen representados por el símbolo de los peces son el amor y la compasión, la aspiración espiritual suprema.

Miriam: Así es, Juan. La apología de la fantasía y del “Reino de los Cielos”, los valores asociados al símbolo de Virgo, la Virgen o Doncella, son forzosamente antagónicos: la materia, la visión pragmática de la vida, la sexualidad, los ciclos vitales del cuerpo y de la Tierra, el físico y su salud, el bienestar material y, por supuesto, lo Femenino y, por ende, el ámbito de la mujer joven.

Eva: ¡Bravo, hermana Miriam! ¡Qué enriquecedora está siendo esta reunión! Comparto plenamente todo cuanto has dicho. Y no tengo nada que añadir al respecto.

Miriam: Ahora lo veo todo muy claro y la verdad es que coincido contigo, Juan. Si recuerdas mi intervención, en la reunión con el resto de hermanos, había afirmado que me parecía que estábamos replanteándonos los orígenes mismos de la era cristiana porque transitamos hacia una nueva era.

(Entra el Maestro) Con esta expresión no estaba haciendo uso de la Astrología, puesto que desconozco demasiado esa disciplina. Sin embargo, sin percatarme de ello, estaba expresando lo mismo.

Eva: En efecto, hermana. Pero es que, además de la extraordinaria analogía entre la época en la que se originó el cristianismo y la nuestra. Todo aquello que había sido sojuzgado por la religión cristiana ha ido emergiendo hasta constituir la dominante actual. Un claro ejemplo que viene muy al caso lo constituye el retorno de lo femenino que hoy parece tener lugar y que se observa en multitud de manifestaciones.

Juan: Te refieres a los movimientos feministas y homosexuales, a la proliferación de programas televisivos que gravitan en torno a la frivolidad o, también, la sexualidad mórbida que tanto se ha extendido a través de Internet y de tantos y tantos otros ejemplos de idéntico rasero.

Miriam: (Interrumpe apenada) Hermano Juan, lo que dices parece contradecir cuanto conversamos hace poco con el maestro. Recuerda que hablamos de la Diosa y de la importancia de conceder el lugar que le corresponde a lo sagrado femenino. Sin embargo, ahora, con tu última afirmación, parece que lo femenino es negativo

Juan: Por favor, imagina lo que intento decir. Deberías estar de acuerdo conmigo en que el aspecto más burdo y pueril de lo femenino atañe necesariamente a todo lo que acabo de decir. Pero, gracias a Dios, hay muchas mujeres que han alcanzado un nivel de madurez suficientemente elevado como para expresar sus puntos de vista, siendo ellas testigos fehacientes de la armonía que lo femenino confiere a la existencia.

Miriam: De acuerdo. Desde mi humilde opinión, el cometido de la mujer moderna reside en hacer valer el aspecto femenino de la divinidad, que nosotras encarnamos como mujeres, sin identificarnos con los valores masculinos, propios de esta sociedad misógina. Al así hacerlo, nuestro testimonio será de gran ayuda para la revalorización de lo sagrado femenino. Por eso, comparto contigo la idea de que el estado actual de desarrollo de lo femenino, tanto en mujeres, cuanto en varones, deja mucho que desear. Haciendo una comparación con la evolución natural del ser humano podríamos decir que el desarrollo de lo femenino está en la fase de la adolescencia, en un precario estado evolutivo.

Maestro: Miriam, muy certeras tus palabras, admirables la serenidad de tu frente, la perspicacia de tus ojos, la sutileza de tus gestos, el acierto con que discurres y tu aguda donosidad. Advierto que eres un ejemplo viviente de todo cuanto has expresado ¡me reconforta escuchar tus palabras! Da gusto oír el tono sosegado en que expresas tus convicciones.

Muestra elocuente de tu desarrollo personal, opuesto al común de las mujeres modernas. Miriam, querida hermana, recuerda la conversación que mantuvimos en torno a las hieródulas. Quizás sea propio del espíritu de la época que comienza a gestarse en el seno de ese colapso, un nuevo kairós, la renovación del sexo como unión mística, a través del éxtasis y de la comunión del alma con Dios. Es decir, el resurgimiento del imperio del Espíritu.

Juan: Pese al caos que hoy se cierne sobre los humanos destinos, se vislumbra indicios de luz solar acuariana.

Para que se comprenda mejor lo que intento decir es necesario que introduzca el simbolismo del signo de Acuario. Es decir, el aguador abreva a todo aquel que siga el sendero del autoconocimiento.

Maestro: De hecho este símbolo “individualista” congenia muy bien con grupos como los gnósticos, quienes se embarcaron, de conformidad con lo que hemos visto, en un viaje de autoexploración profunda.

Miriam: Maestro, en otro orden de cosas, hace tiempo que quiero preguntarle ¿cómo debemos entender que Isis, como materia prima, sea el origen del mal y, al mismo tiempo, la portadora del bálsamo de vida?

Maestro: Esa es una buena pregunta, querida Miriam. He ahí la paradoja que le es propia al espíritu femenino simbolizado por la figura de Isis.

En tanto que la materia prima está en su estado original, bruto, o sea, no labrado, ella es el origen de todo conflicto; ella es el Caos que le es consustancial a toda discordia de elementos contrapuestos. Pero una vez labrada, esa materia se transforma en el Lapis, es decir, en la piedra filosofal de gran valor, en cuyo interior yacen conciliados todos los contrarios y, cual diamante tallado, es capaz de reflejar todos los colores de la luz, como centellas divinas.

Miriam: Maestro, cuanto más creo comprender lo que dices, más me asombro de mi falta de entendimiento ¿qué es la masa confusa? ¿Qué Isis? ¿Qué el Lapis? Quiero decir… ¿a qué se corresponden todos estos símbolos en la vida manifiesta?

Maestro: Querida Miriam, te ruego aceptes mis disculpas, si mis paradojas te resultan complejas. Desgraciadamente, al profundizar en el simbolismo de ABRAXAS topamos con un Gran Misterio. Nuestra incapacidad humana no nos permite expresar su esencia sino a través de paradojas. Ese es el motivo por el cual hablo de los misterios a través de paradójicos enigmas.

Sin embargo, hermana, accediendo a tu petición, te diré que Isis, la materia prima y María Magdalena aluden a lo que los psicólogos modernos denominan: lo inconsciente y los gnósticos: Pleroma. Por tanto, cuando nos referimos al estado caótico y desunido de la materia prima, hablamos del estado inarmónico del individuo que no se conoce a sí mismo. El ser humano que dormita en un estado de ignorancia y estulticia, semejante a la situación natural de los animales o al primitivo estado de la materia alquimista, hierve en un mar de enceguecidas pasiones, donde sus bajos instintos campean a sus anchas dominando su conducta. En semejante estado el ser humano está a merced de los constituyentes instintivos de su ser, los cuales se hallan peleados, los unos con los otros y, por supuesto, también con el centro de su consciencia, el ego. Pero quien ingresa en el caos de su interior y se adentra en la impenetrable oscuridad de su propio infierno, aquél que trabaja con seriedad en el conocimiento de su esencia divina y pule las aristas de la piedra bruta de su personalidad, obtiene de ese modo el Lapis, el oro de los filósofos. Con ello, transforma el plomo en oro.

Semejante tarea titánica es digna de un auténtico héroe, y, si recuerdas nuestras anteriores conversaciones, esa hazaña viene representada en los mitos como la lucha del héroe con el dragón que expulsa fuego, siendo éste un símbolo de las fuerzas del mal o, también, de las tinieblas, cuando aviesas se ciernen sobre las consciencias de los hombres.

Miriam: Mil gracias, maestro. Ahora sí lo veo todo más claro. (Los ojos de Miriam se iluminaron con un tenue resplandor y su rostro adquirió el aspecto que adivina la dicha interior cuando se logra desvelar un enigma largo tiempo impenetrado)

Maestro: Miriam, no las merece. Tus dudas son más

que razonables, sobre todo si tenemos en cuenta que nos hallamos frente a uno de los más grandes misterios. Nada menos que la Obra a la que los alquimistas dedicaron su vida entera.

Juan: Maestro –interrumpió Juan-, ¿cómo debemos entender la unión del hijo con su madre? ¿Y el hecho de que el hijo, o sea, Horus, sea huérfano? (Juan estaba tratando de comprender su propio mito, el destino que Dios le había encomendado. Aquella última conversación con el maestro le había desvelado lo universal de su trayectoria vital, lo que de legendaria tenía su vida)

Eva: Queridos hermanos, nos hallamos ante el gran misterio de la unión de los contrarios. No me cansaré de repetíroslo: la hercúlea tarea de unificar el sustrato lunar, femenino-maternal, de lo inconsciente, la Diosa, con el principio masculino espiritual. Y esa tarea el cristianismo la representa como la muerte y resurrección de Cristo. La Virgen María concibe a su hijo Jesús, pero su padre no es José, no es de este mundo. En realidad, hermanos, es el mismo Dios quien fecunda a la Virgen y de sus entrañas nacerá Cristo.

Asimismo, lo Femenino vuelve a hacer acto de presencia, en la muerte de Jesús para que resucite transfigurado. Y, en este misterio, cobra máxima importancia María Magdalena, pues es ella la que prepara a Jesús para tamaño acontecimiento. La cohabitación con la madre, por su parte, debe entenderse del siguiente modo: representa la muerte y la posterior resurrección. Pero la muerte no es concebida como un final definitivo, no, sino, antes bien, como el inicio de un nuevo estado: la culminación de la vida de Jesús, lo que nos permite comprender el significado positivo de Judas, en su evangelio gnóstico. No obstante, ¿quién es María Magdalena en realidad? Os preguntaréis... pues ni más, ni menos que a quién más amaba Jesús.

Miriam: Pero, Eva, ¿por qué ama Jesús a María

Magdalena más que a ninguno de sus otros discípulos? Si los doce apóstoles acompañaban siempre a Jesús ¿por qué no iba a amarlos a ellos tanto o más que a María Magdalena? Además, según la tradición cristiana sería un auténtico contrasentido.

Eva: Hermana Miriam, porque ella es el rostro visible del Padre. María Magdalena es la personificación cristiana de la diosa virgen, de Sophia, la Sabiduría de Dios, que se hace manifiesta para que el hombre pueda aprehenderla. Por eso, ama Jesús a Magdalena más que a ningún otro discípulo.

Ellos simbolizaban la verdadera unión de los contrarios. Una conjunción que, en verdad, es la unión de Jesús con Dios en su forma manifiesta, en su aspecto Femenino. La unión que así acontece es mucho más sutil, más elegante, más intensa, más satisfactoria y más completa que cualquier relación sexual física. Ésta no es sino una tosca y decolorada

imitación de la verdadera unión mística del alma con Dios, si bien, gracias a ella se reproduce el Gran Misterio. Uno de los más grandes místicos españoles que han sabido plasmar tamaño acontecimiento ha sido San Juan de la Cruz. Cuando se avanza en el sendero hacia el conocimiento, la unión sexual se traslada del plano material o instintivo, a la región sutil, es decir, al mundo imaginal. Una vez alcanzado ese nivel se es consciente de que el A-mor que se profesa a la amada encierra el deseo interior de llevar a cabo la unión de los opuestos, del Sol y de la Luna, de lo Masculino y de lo Femenino, del alma con Dios, de nuestra consciencia con el sustrato femenino-maternal. La unión de la conciencia con la amada en la figura de Sophia conduce a la mayor de las dichas, a la realización más completa.

Miriam: Eva, ahora entiendo el verdadero sentido del Amor, por el que, como mujer, me identifico, y la causa por la que los gnósticos profesan tanta adoración a la figura de María Magdalena.

Eva: Hermanos, el amor que sienten los hombres por la mujer encierra, en su esencia última, el amor que sentimos por Dios y el amor que Dios siente por nosotros. Dios, a través de nuestro amor por Él, desea conocerse y ser conocido por nosotros. Y el amor que siente la mujer por el hombre ha de interpretarse de idéntica forma. Rondamos el gran misterio de las Bodas Místicas. Se trata de la realización del Lapis Philosophorum, un símbolo análogo al Grial de la leyenda del Santo Grial.

Juan: Gracias por todo Eva y a ti también maestro.

Realmente habéis sido como una madre y un padre para mí. Mejor dicho, una amiga y un amigo espiritual, unos guías en los escabrosos senderos hacia el auténtico conocimiento de mi alma. Nunca os podré agradecer lo suficiente todo cuanto habéis hecho por mí. (Sin querer emocionarse)

Maestro: Ya estáis los dos preparados para seguir el sendero que os conducirá a la realización de vuestra humanidad, a la expresión de vuestro destino, sin otro guía que ABRAXAS. Tanto Miriam como tú mismo Juan, habéis alcanzado el grado de madurez espiritual que vuestra estancia aquí tenía por finalidad. No tenéis que agradecernos nada. Ha sido un placer y un honor para nosotros haber compartido con ambos todo este tiempo. Mis queridos hermanos, no olvidéis nunca lo aquí aprendido. El rostro de Dios está dondequiera miréis, no os apeguéis a credo alguno, no defendáis ningún dogma frente a otro, pues todos son fuentes en las que abrevar la Sabiduría de ABRAXAS. Alejaos de las ominosas muchedumbres, que ondean la bandera de la estupidez y la brutalidad impidiéndoos seguir el camino hacia el conocimiento trascendente, y centraos en el anthropos interior, escuchad su voz, atended a sus mensajes simbólicos. Allí hallaréis la Verdad y sentiréis la dicha que acompaña a su contemplación.

CREATIVIDAD Y ESPIRITUALIDAD EN EL JOVEN PICASSO

2012-01-01T04:41:00.003+01:00

El próximo viernes 13 de Enero del 2012 se celebrará la 5ª Tertulia sobre Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, bajo el título de "Creatividad y Espiritualidad en la vida del joven Picasso", que tendrá lugar en el salón de la Cacharrería del Ateneo Literario y Artístico de Madrid, sito en la calle Prado, número 21 de Madrid, de 21:00 a 22:30.

En esta ocasión, tendremos como invitado a Javier de Prada Pareja, Artista Plástico, Licenciado en Historia del Arte y Especialista en Psicología Junguiana del Arte, quien nos hablará de su último libro: El joven Picasso. Análisis junguiano de un proceso creativo, editado por Entrelíneas Editores, cuya lectura me ha hecho recordar muchos temas afines a mi último ensayo novelado, La Hermandad de los Iniciados, al que me refiero más abajo. Durante esta tertulia participaremos Carmelo Segura, editor del libro, Javier de Prada, su autor, y un servidor.

La idea de crear unas tertulias, cuya temática gira en torno a los temas que encabezan su título, Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, surgió como consecuencia del interés que suscitaron los temas que se abordaron en el transcurso de las presentaciones de mi último ensayo novelado, titulado La Hermandad de los Iniciados.

Resultó especialmente significativa la respuesta que, en el público asistente a la presentación, que tuvo lugar en el Ateneo de Madrid, provocó la dramatización de un fragmento de la obra mencionada, en el que se tocaban temas de rabiosa actualidad. Dejo más abajo un fragmento de dicha dramatización, así como el archivo de audio en el que se puede escuchar el acto completo.

Tras las presentaciones del libro La Hermandad de los Iniciados, Victoria Caro, Maribel Rodríguez y un servidor nos reunimos con el objetivo de perfilar la idea original. De aquellas reuniones, emergió el grupo de facebook "Espiritualidad, Filosofía y Ciencia", abierto a todo aquel interesado en su temática. Este grupo serviría de plataforma virtual para invitar, a quienes quisiesen, a asistir y participar en las tertulias que se convocarán en el Ateneo de Madrid un viernes de cada mes, además de compartir nuestro honesto interés por la espiritualidad y, por consiguiente, por la recuperación del contacto con el Alma.

La primera tertulia, que tuvo lugar el pasado 16 de septiempre del 2011, tuvo como temática "Espiritualidad y Evolución de la Consciencia". A ella asistimos 19 personas y sobre los asuntos que se abordaron realicé un resumen que puede leerse aquí. La segunda tertulia, realizada el pasado 21 de octubre del 2011 y titulada La Espiritualidad en el Mundo Moderno, está colgada en formato audio aquí. La tercera, acontecida el día 11 del 11 del 2011, titulada Sentido de la vida en el mundo actual, podéis escucharla aquí. La cuarta, titulada Luces y Sombras del Espíritu Erótico, puede escucharse aquí.

El acceso a las tertulias es TOTALMENTE GRATUITO y está ABIERTO a todos los interesados.

A continuación, os dejo algunas indicaciones de "cómo llegar" al Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid.

El Ateneo está ubicado en la calle Prado 21 de Madrid, a escasos metros de la parada de metro Antón Martín. El teléfono de contacto es el 91 429 17 50

LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS

Lectura dramatizada

(Sentados Juan, Eva y Miriam. Se pasea pensativo el Maestro)

Maestro: En los años de mi mocedad, yo era un joven inquieto y bastante rebelde. Ya había sido reprendido por mis superiores cuando estudiaba Teología, dadas mis heréticas interpretaciones y mi cuestionamiento de las Sagradas Escrituras. Esto me condujo, con el tiempo, a la excomunión y a mi reclusión en este antiguo monasterio. Como consecuencia de mi carácter inquisitivo y mis ansias de trascendencia me dediqué durante años a buscar, a investigar sobre simbología esotérica, aprendí Astrología y rebusqué entre documentos antiguos de movimientos gnósticos que me mostraran el camino al conocimiento de Dios. Por mis manos pasaron los manuscritos del mar muerto y la biblioteca gnóstica de Nag Hammadi. Estos textos no hacían sino afianzar mi convencimiento de la diferencia sustancial entre el cristianismo ortodoxo, literal o patriarcal, aquel que enseñan en la escuela y que inculcan cuando aún no tenemos uso de razón, y el cristianismo gnóstico. Según estos textos gnósticos el conocimiento de uno mismo nos conduce al conocimiento de Dios, pues nosotros somos Dios. Y ese nosotros, no tiene nada que ver con nuestro ego. Disponemos de una esencia divina. Inmerso en mis vastas pesquisas, un día recibí la visita de un ente imaginario. Una mujer sumamente seductora que me llamaba a copular con ella. Era un sueño que me enfrentó a un terrible adversario. Esa imagen llamaba a mi concupiscencia, a mis más bajas pasiones… Hermanos, ¡cuán pocas visiones me han ocasionado tanta perplejidad! Encontré, de pronto, entre los muros de este antiguo monasterio, una estancia en cuyo interior estaba enterrada la efigie de una doncella. Aquello era una tumba

Miriam: (Interrumpiendo) ¿Era conocido ese recinto por las personas del monasterio?

Maestro: No. A juzgar por las telarañas. Nadie había bajado a esa cámara funeraria. En su centro había un féretro, con unos dibujos del Sol y de la Luna, y una inscripción en griego decía: “Aquí yace la efigie de la sagrada doncella que cohabitó con el señor en amorosa unión”. Me dispuse a descorrer la losa que ocultaba a la difunta. En su interior hallé la efigie de una joven, que sujetaba, con sus manos, un libro sumamente deteriorado. Por su apariencia tenía el aspecto de un auténtico incunable. Lo recogí de sus manos y, sin esperar siquiera a cerrar la lápida, me precipité a ojearlo. Pero… ¡cuál no sería mi frustración al descubrir que se trataba de una simple Biblia! Dejé el libro en el centro de una mesa redonda, rodeado por cuatro candelabros. Un día me dio por encender los cuatro candelabros, que rodeaban el incunable, al mismo tiempo y, cuál no fue mi sorpresa al descubrir que, lo que en apariencia era una Biblia al uso, aunque un tanto antigua, encubría textos en un idioma que me era desconocido. Para asombro mío, averigüé que era copto; es decir, la lengua que utilizaban los cristianos egipcios del siglo II. La misma que los manuscritos encontrados en Nag Hammadi.
Cuando la luz de los cuatro candelabros refulgía iluminando el incunable, tras la apariencia de un texto ortodoxo, se ocultaba, en copto, el otro texto. Descubrí, en su deteriorada cubierta, la imagen de una mujer completamente desnuda. Esta imagen sólo era visible cuando la luz de los cuatro candelabros (o de sus doce velas) coincidía en el centro de la portada. El cuerpo de esa joven era sedoso, moreno y de contornos bien marcados. Era una auténtica beldad, lo más parecido a una diosa. Su largo cabello, negro como el azabache, acariciaba sus desnudos senos. Prendió en mí una pasión que jamás había sentido. Me debatí entre los deseos de la carne y las altas esferas divinales que la ortodoxia cristiana me había inculcado durante los años de mi formación como sacerdote.

Juan: (Interrumpiendo) Maestro, esa imagen semeja mucho a la que se me apareció en sueños durante mi encarcelamiento. De hecho, fue ella quien me insinuó que mi estancia en la cárcel era un estadio necesario de un proceso de desarrollo personal…

Eva: Pero maestro, ¿y qué hay del creciente fundamentalismo? ¿Qué hay de las cada vez más profusas y agresivas sectas juveniles? ¡No podemos olvidar aquí que esas sí que son oscuras muestras de la gravedad de estos tiempos tan difíciles! Nosotros hemos tenido la suerte de disponer de una persona, o de un ente sobrenatural, que nos orientara justo en el momento más oportuno. Desde luego soy consciente de que ha sido Dios el artífice de ese encuentro crucial con las personas que nos han guiado hasta llegar aquí. Mas no puedo dejar de pensar que, tal vez, un número elevado de individuos, hoy sumidos en un auténtico caos, es decir, hirviendo en su propia agresividad, signo externo de su invalidez, su desorganización interior, su miedo al mundo que les rodea, su desvalimiento para arrostrar los numerosos desafíos que surgen a lo largo de toda una vida…, hubieran podido encauzar sus vidas si hubieran dispuesto de una persona que les guiara en el momento oportuno.

Miriam: Hoy los padres no parecen asumir su responsabilidad en la díscola actitud de sus hijos, a quienes consienten cualquier capricho, alimentando su voracidad, al tiempo que les privan de la importante lección que toda restricción implica para su desarrollo como adultos. Por no hablar de la falta de cariño que parece adueñarse de todo hogar occidental ¿acaso es posible suplir el amor con bienes materiales o la miel con un exceso de leche? Cuanto más medito sobre esto, más oscuro y terrible me parece el destino de las futuras generaciones. Queridos hermanos, dramáticas consecuencias vislumbro si la Diosa no retorna al lugar que le corresponde -la voz de Eva surgió como si de un ángel se tratara, descubriendo al grupo un aspecto que no habían considerado hasta ese momento.

Maestro: Queridas hermanas Eva y Miriam ¡cuán certeras vuestras afirmaciones! No sé si sabréis que el genial jesuita español Baltasar Gracián expresó algo semejante en una de sus más célebres obras, donde decía: “con el intenso amor que tienen a sus hijuelos (los padres), condescienden con ellos y porque no llore el rapaz le conceden cuanto quiere: déjanle hacer su voluntad en todo y salir con la suya siempre, y así se cría vicioso, vengativo, colérico, glotón, terco, mentiroso, desenvuelto, llorón, lleno de amor propio y de ignorancia, ayudando de todas maneras a la natural siniestra inclinación. Apodéranse con esto de un muchacho las pasiones, cobran fuerzas con la paternal connivencia, prevalece la depravada propensión al mal y ésta con sus caricias trae al tierno infante al valle de las fieras, a ser presa de los vicios y esclavo de sus pasiones…”

Juan: Hermanas, hoy vivimos en un tiempo sumamente difícil. Y si es difícil para el hombre y para la mujer adultos ¿podéis imaginaros lo arduo que les resultará a los adolescentes? Son éstos últimos la muestra más fehaciente de nuestra grave crisis de valores, de lo alejados que se hallan los seres humanos de Cristo. Pues, para utilizar el lenguaje bíblico, estamos en plena irrupción del Anticristo. Como una vez oí decir a un niño: “éste es el mundo al revés”. Los valores que rigieron la más excelsa expresión de espiritualidad hoy se han invertido y presenciamos lo más basto y grotesco que le es consustancial a la materia. Pero, hermana Eva, como bien sabes toda época en crisis lleva implícita una irrupción de esta naturaleza. Lo más instintivo, lo más burdo, lo más oscuro de la naturaleza humana tiende a hacerse con el dominio de la cultura. Para expresarlo metafóricamente, diríamos que el Caos se adueña de la vida toda. Esa es la hidra de siete cabezas, la Gorgona petrificante, la diosa Kali que rebana cabezas, el monstruo que engulle al héroe, el poder temporal cuando usurpa las funciones directivas de la autoridad espiritual, el Sol que se esconde tras el ocaso. Pero este Sol no ha desaparecido para siempre. Sólo espera, en su crisálida de transformación, a que despunte el nuevo día.

PRENDIMI L'ANIMA versus UN MÉTODO PELIGROSO. EL TRIÁNGULO FREUD, JUNG Y SPIELREIN AL DESCUBIERTO

2011-12-13T15:54:00.006+01:00

Sabina Spielrein. Foto extraída de la página web What's up with Carl Jung?

El pasado viernes 09 de Diciembre del 2011 tuvo lugar la 4ª Tertulia sobre Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, bajo el título de LUCES Y SOMBRAS DEL ESPÍRITU ERÓTICO, en el Ateneo de Madrid, y utilizamos como hilo conductor el triángulo transferencial entre Jung, Freud y Sabina Spielrein. Aquella turbulenta relación atañía a lo que los analistas junguianos denominan los arquetipos del puer aeternus (Jung), el senex (Freud) y el anima (Spielrein), como nuestro invitado de honor, Enrique Galán Santamaría, explicó durante su conferencia. Enrique Galán es Licenciado en Psicología, analista junguiano, miembro fundador de la Sociedad Española de Psicología Analítica (SEPA), donde ejerció por varios años como secretario y presidente; de la Asociación Transpersonal Española y de la Fundación Carl Gustav Jung de España, donde también fue su primer presidente y ejerció el cargo durante dos periodos. Asimismo, fue coordinador de la edición (1998-2006) de la Obra Completa de C.G. Jung.

En la primera hora y media de la tertulia, proyectamos la película Prendimi l'anima (Te doy mi alma), que trata de la época en la que el Dr. Jung atiende a Sabina Spielrein, una joven de origen judío, en el hospital psiquiátrico de Burghölzli, Suiza. Esta película, a nuestro parecer (y al parecer del público que asistió a la proyección), refleja de un modo más fidedigno que la película de David Cronenberg “Un método peligroso”, el fenómeno de transferencia y contratransferencia que tuvo lugar entre Jung y Spielrein, además de centrarse en la importancia de las aportaciones de ésta extraordinaria mujer, tanto a la vida personal y profesional de Jung y de Freud, cuanto en la actividad intelectual de ambos. Desgraciadamente, no hace mucho que se ha descubierto la influencia que Sabina Spielrein tuvo en la obra de Freud (especialmente, en su libro Más allá del principio de placer) y que éste, ingratamente, ni siquiera menciona, así como en la concepción de Jung del arquetipo del anima. De todos modos, al igual que sucede con la película de Cronenberg, Un método peligroso, Prendimi l’anima (te doy mi alma) es una representación cinematográfica vista desde la perspectiva del director. De ahí la existencia de imprecisiones históricas, o de elementos insólitos en la vida de los personajes.

Quisiera expresar públicamente mi más sincero agradecimiento a Enrique Galán, por su desinteresada participación en esta tertulia, y por su excelente revisión histórica del psicoanálisis y de la relación que mantuvieron Freud, Jung y Spielrein. Resultó tremendamente ilustrativa, y sirvió para desmontar algunos mitos y tabúes en torno a la relación que estos protagonistas mantuvieron, desde que en septiembre de 1905 Sabina ingresara en el hospital psiquiátrico de Burghölzli, procedente de su ciudad natal, Rostov, aquejada de una psicosis histérica grave. El diagnóstico actual correspondería, probablemente, al de un trastorno límite de la personalidad o borderline según el DSM IV-TR.

A continuación, os dejo el audio de la conferencia que impartió Enrique Galán, así como de las preguntas que suscitó al público asistente. ¡Que lo disfruten!

Primera Parte (Introducción por Victoria Caro y José A. Delgado y Conferencia impartida por Enrique Galán Santamaría)

Segunda Parte (Tertulia):

Aquí os dejo información sobre las anteriores tertulias (para acceder a ellas, pinchad donde dice aquí):

La primera tertulia, que tuvo lugar el pasado 16 de septiempre del 2011, tuvo como temática "Espiritualidad y Evolución de la Consciencia". A ella asistimos 19 personas y sobre los asuntos que se abordaron realicé un resumen que puede leerse aquí. La segunda tertulia, realizada el pasado 21 de octubre del 2011 y titulada La Espiritualidad en el Mundo Moderno, está colgada en formato audio aquí. Y, la tercera, acontecida el día 11 del 11 del 2011, titulada Sentido de la vida en el mundo actual, podéis escucharla aquí.

LUCES Y SOMBRAS DEL ESPÍRITU ERÓTICO, a través del triángulo Jung, Freud y Spielrein

2011-12-01T19:16:00.016+01:00

El próximo viernes 09 de Diciembre del 2011 se celebrará la 4ª Tertulia sobre Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, bajo el título de LUCES Y SOMBRAS DEL ESPÍRITU ERÓTICO, a través del triángulo Jung, Freud y Sabina Spielrein, que tendrá lugar en el salón nueva estafeta del Ateneo Literario y Artístico de Madrid, sito en la calle Prado, número 21 de Madrid, de 19:30 a 22:30. En esta ocasión, tendremos como invitado a Enrique Galán Santamaría, Licenciado en Psicología, analista junguiano, quien fue miembro fundador de la Sociedad Española de Psicología Analítica (SEPA), donde ejerció por varios años como secretario y presidente; de la Asociación Transpersonal Española y de la Fundación Carl Gustav Jung de España, donde también fue su primer presidente y ejerció el cargo durante dos periodos. Asimismo, fue coordinador de la edición (1996-2006) de la Obra Completa de C.G. Jung. Durante esta tertulia veremos la película Prendimi l'anima, que trata de la época en la que el Dr. Jung atiende a Sabina Spielrein, una joven de origen judío, en el hospital psiquiátrico de Burgozli, Suiza. En el tratamiento inician un romance a través del psicoanálisis, donde Jung busca apoyo en Freud. Por su parte, Spielrein se recupera, estudia medicina y consigue ser la primera mujer psicoanalista en Suiza, atravesando ambos protagonistas por un proceso de transformación, pasando ella de ser una niña a convertirse en una mujer y él de aprendiz a médico.

La idea de crear unas tertulias, cuya temática gira en torno a los temas que encabezan su título,Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, surgió como consecuencia del interés que suscitaron los temas que se abordaron en el transcurso de las presentaciones de mi último ensayo novelado, titulado La Hermandad de los Iniciados.

Resultó especialmente significativa la respuesta que, en el público asistente a la presentación, que tuvo lugar en el Ateneo de Madrid, provocó la dramatización de un fragmento de la obra mencionada, en el que se tocaban temas de rabiosa actualidad. Pueden escuchar la dramatización, pinchando aquí.

La primera tertulia, que tuvo lugar el pasado 16 de septiempre del 2011, tuvo como temática "Espiritualidad y Evolución de la Consciencia". A ella asistimos 19 personas y sobre los asuntos que se abordaron realicé un resumen que puede leerse aquí. La segunda tertulia, realizada el pasado 21 de octubre del 2011 y titulada La Espiritualidad en el Mundo Moderno, está colgada en formato audio aquí. Y, la tercera, acontecida el día 11 del 11 del 2011, titulada Sentido de la vida en el mundo actual, podéis escucharla aquí.

El acceso a las tertulias es TOTALMENTE GRATUITO y está ABIERTO a todos los interesados.

A continuación, os dejo algunas indicaciones de "cómo llegar" al Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid.

El Ateneo está ubicado en la calle Prado 21 de Madrid, a escasos metros de la parada de metro Antón Martín. El teléfono de contacto es el 91 429 17 50

NUEVA EDICIÓN DIGITAL DE LA NOVELA "LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS"

2011-11-21T14:20:00.012+01:00

Como había anunciado hace algunas semanas, tengo el placer de presentar la edición digital de mi libro LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS, revisado y ampliado, al que he añadido un prólogo a esta edición y varias imágenes. Esta novela ya está disponible en la editorial libros mundi. La Web de descarga directa estará operativa en unos diez días, pero aquellos interesados en conseguir un ejemplar en formato e-book (o la segunda edición mejorada en papel), desde cualquier parte del mundo, podéis dirigiros al siguiente correo:

editorial@librosmundi.com

O bien, escribirme un correo a la siguiente dirección:

jose_antonio_delgado_gonzalez
@hotmail.com

En cuanto la página web de la editorial esté operativa para las descargas directas, avisaré en esta misma entrada, facilitando su enlace.

La primera presentación de esta edición digital ha tenido lugar el pasado jueves 16 de noviembre de 2011 en la Universidad de los Andes (ULA) de Mérida, Venezuela, en un concurrido acto que concitó a más de cincuenta personas. Fue tal el interés suscitado por la novela que, dos días antes de la presentación, se habían agotado todos los ejemplares que había llevado para su venta en este acto. Y, además, vendimos la totalidad de mis otros dos libros, EL RETORNO AL PARAÍSO PERDIDO y ENCUENTROS EN LA OSCURIDAD, este último de especial interés para los criminólogos y psiquiatras, que también bautizamos, junto a esta última edición de LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS.

A continuación os dejo el audio de la presentación en la ULA y las interesantes preguntas que formuló el público asistente.

Primera parte: (pincha aquí, si no funciona el audio)

Segunda parte: (pincha aquí, si no funciona el audio)

SENTIDO DE LA VIDA EN EL MUNDO ACTUAL

2011-11-20T20:54:00.004+01:00

El pasado viernes 11 de Noviembre del 2011 se celebró la 3ª Tertulia sobre Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, bajo el título de SENTIDO DE LA VIDA EN EL MUNDO ACTUAL, y tuvo lugar en el Ateneo Literario y Artístico de Madrid, sito en la calle Prado, número 21 de Madrid, entre las 21:00 y las 23:00. En esta ocasión, tuvimos como invitada a Maribel Rodríguez, Psiquiatra y psicoterapeuta, profunda conocedora de la Logoterapia, método psicoterapéutico desarrollado por Victor Frankl. Dada la fecha en que se hizo esta tertulia, 11-11-11, y el hecho de que terminara a las 11 de la noche, hablé del símbolo del número 11, tal y como lo expuse en mi libro El retorno al Paraíso Perdido, y su relación con la crisis de valores en occidente, así como de la necesidad de un despertar de la conciencia a la realidad del Espíritu.

Debo decir que la concurrencia a esta tercera tertulia ha superado todas nuestras expectativas, y es que nos reunimos unas cincuenta personas, llenando el “salón Ciudad de Úbeda” del Ateneo. Según nos parece, el tema de la Espiritualidad convoca a multitud de individuos, de personas que se encuentran en el Camino de la Búsqueda de la Verdad (Sentido, Ser, Atman, Cristo, etc.). Poco a poco, se va manifestando el “patrón” que describo en mi libro La Hermandad de los Iniciados.

Como viene siendo costumbre, después de la tertulia, algunos asistentes, junto a los participantes, proseguimos hablando de nuestras inquietudes mientras cenamos, hasta bien entrada la media noche.

Quiero expresar desde aquí mi más sincero agradecimiento a todos los asistentes a estas tertulias, a Victoria Caro por su entusiasmo, su tiempo y esfuerzo, y a mi esposa Maribel Rodríguez por su incondicional apoyo y certero consejo.

Os dejo a continuación el audio de la tertulia, para quienes estéis interesados en escucharla.

ENTREVISTA A CARL GUSTAV JUNG, A SUS 82 AÑOS

2011-11-05T12:05:00.003+01:00

En agosto de 1957, cuatro años antes de su muerte, el Dr. Richard I. Evans del Departamento de Psicología de la Universidad de Houston, realizó una entrevista personal a Carl Gustav Jung durante dos días.

Dicha entrevista estuvo perdida durante años, debido a que eran muchos los intereses en silenciar aquellas teorías que se oponían a las de Sigmund Freud, expresadas en un material audiovisual. Tras el descubrimiento, recuperación y restauración del material grabado, el vídeo que a continuación les dejo ofrece la práctica totalidad de un documento inédito.

En esta entrevista, Carl G. Jung expone, de un modo sencillo, cómo ha ido llegando a los descubrimientos que luego describe en sus teorías. Y, con gran humildad, nos dice que esas teorías no son sino mapas.

¡Qué disfruten del vídeo!

ENTREVISTAN A MARIBEL RODRÍGUEZ EN LA REVISTA MÁS ALLÁ

2011-10-31T10:35:00.004+01:00

Os informo de que en el ejemplar de la revista MÁS ALLÁ correspondiente al mes de noviembre, que ya está a la venta en los kioscos de prensa, aparece publicado un dossier especial titulado: "¿SE PUEDE VIAJAR EN EL TIEMPO?", donde el redactor de la revista, Moisés Garrido, expone todo lo que ha supuesto el sorprendente hallazgo del CERN referente a los neutrinos que, según parece, han superado la velocidad de la luz. En el reportaje, Moisés trata de analizar las implicaciones que su confirmación tendría a la hora de interpretar la naturaleza de supuestos fenómenos anómalos como los OVNIs, la precognición, la retrocognición, la teleportación, etc. El artículo lo complementa Moisés con las entrevistas que ha realizado en exclusiva a cuatro destacados catedráticos de Física españoles, entre ellos, el delegado científico de España en el Consejo del CERN.

En el mismo ejemplar, y esto es especialmente interesante y recomendable para todos los lectores de este blog, aparece una interesante entrevista que Moisés ha realizado a Maribel Rodríguez, médico psiquiatra y profesora de la Facultad de Medicina de la Universidad San Pablo-CEU y en la Universidad Pontificia de Comillas de Madrid. Es, además, directora de la Cátedra Edith Stein en la Universidad de la Mística de Ávila (CITES). Con ella habló Moisés del libro que ha dirigido bajo el título Integrando la espiritualidad en la psicología (Edit. Monte Carmelo, 2011). ¿Qué importancia tiene la dimensión espiritual para afrontar los conflictos psicológicos? ¿Qué beneficios en la salud pueden obtenerse mediante el autoconocimiento? ¿Cómo se puede afrontar el sufrimiento desde un enfoque místico? ¿Podemos distinguir entre religión y espiritualidad? A esta y a otras muchas preguntas respondió la doctora Rodríguez desde sus amplios conocimientos, además de aportar datos sobre las actividades de la Universidad de la Mística.

ESPIRITUALIDAD EN EL MUNDO ACTUAL

2011-10-26T12:02:00.003+02:00

El pasado viernes 21 de octubre del 2011 se celebró la 2ª Tertulia sobre Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, bajo el título de ESPIRITUALIDAD EN EL MUNDO ACTUAL, en el Ateneo de Madrid, entre las 20:30 a 22:30. En esta ocasión tuvimos como invitado a Alejandro Villar,Doctor en Biología y experto en el modelo integral de Ken Wilber, así como en el método de meditación Big Mind de Genpo Roshi.

Debo decir que la concurrencia de personas a esta segunda tertulia fue mayor de lo esperado. Y es que, el tema de la Espiritualidad, parece que convoca a multitud de individuos, de personas, que se encuentran en el Camino de Búsqueda de la Verdad (Sentido, Ser, Atman, Cristo, etc.). Poco a poco, se va manifestando el “patrón” que describo en mi libro La Hermandad de los Iniciados.

En esta ocasión, gracias a la gentiliza de Alejandro, pude grabar la tertulia íntegramente en formato audio, que cuelgo a continuación para aquellos de vosotros que, por diversos motivos, no pudisteis acudir.

Quiero expresar desde aquí mi más sincero agradecimiento a Alejandro Villar y a los organizadores de las últimas jornadas integrales, que tuvieron lugar en Madrid, por su asistencia y su calidez. También quería agradecer, nuevamente, a Victoria Caro su entusiasmo, su tiempo y esfuerzo. A mi esposa Maribel Rodríguez por su incondicional apoyo y certero consejo. Y, por supuesto, a todos los asistentes y participantes, sin los cuales estas tertulias no tendrían razón de ser alguna.

LA CRISIS COMO FUENTE DE CREATIVIDAD Y TRASCENDENCIA

2011-10-18T00:12:00.004+02:00

Rosarium Philosophorum,1550. El león devora el Sol.

El pasado fin de semana del 15 y 16 de octubre de 2011 tuve el privilegio y el honor de ser invitado a las XV Jornadas-Encuentro tituladas “AFRONTANDO LAS CRISIS. PERSPECTIVA PERSONAL E INSTITUCIONAL” por la Asociación Española de Logoterapia (AESLO). En el Local IESU, última obra de Moneo, que forma parte de una moderna Iglesia, tuvieron lugar estas jornadas, en las que pude participar realizando una comunicación titulada LA CRISIS COMO FUENTE DE CREATIVIDAD (Y TRASCENDENCIA), gracias a la amable invitación de la Dra. María Ángeles Noblejas.

A continuación podéis leer dicha comunicación.

LA CRISIS COMO FUENTE DE CREATIVIDAD (Y TRASCENDENCIA)

José Antonio Delgado González

Lcdo. Ciencias Ambientales, estudioso de la Psicología Profunda, escritor y estudiante de Psicología.

Aunque se haya mencionado en repetidas ocasiones a lo largo de estas jornadas, nunca se insistirá lo suficiente en que, las crisis que actualmente padece el mundo occidental, y el oriente occidentalizado, atañen, primordialmente, a los valores. Y, con ello, no se está diciendo que, con proclamar a voz en cuello la importancia de la bondad, la libertad, la fraternidad y la igualdad entre todos los seres humanos, sea suficiente. Lamentablemente, no lo es, como muestran las constantes violaciones de los derechos humanos en todas partes del orbe. En estos hechos, vemos retratado el estado moral del ser humano de hoy.

Desgraciadamente, sólo una pequeña porción de la sociedad es capaz de ver más allá de los acontecimientos, de los sucesos o de los hechos, así llamados objetivos, para leer entre líneas su significado “simbólico”. Y es que vivimos una época que se caracteriza por un auténtico eclipse de cordura, que parece afectar, de igual modo, a las clases dirigentes, a buena parte de los intelectuales y al colectivo de esta sociedad en la que hemos sido alumbrados. A veces pienso si no vivimos algo parecido a lo que aparece reflejado en la película “El planeta de los Simios”. La regresión cultural que estamos sufriendo y el estado moral de las clases dirigentes así parecen atestiguarlo.

Como antes apuntaba, tengo la impresión de que, lo que al ser humano parece haberle sucedido, en el transcurso de los últimos tiempos (Ilustración, modernismo, post-modernismo), es que ha perdido su Alma, convirtiéndose, por tanto, en un ser desalmado (carente de conciencia, cruel, privado de espíritu). Así, las crisis que padecemos hoy son el resultado de esa pérdida del Alma (de un vacío existencial que diría Frankl). Ahora bien, toda crisis encierra en su seno una oportunidad de renacer de los escombros del pasado. Como ya manifestaron autores tales como Victor Frankl, Carl G. Jung, Mircea Eliade o Joseph Campbell, entre otros, toda vida humana genuina implica crisis profundas, sufrimiento, pérdida, muerte y resurrección. Y esto es válido tanto para los individuos, cuanto para el colectivo. Así, en estos momentos en que atravesamos una crisis profunda, que parece afectar a todas las facetas de nuestra vida o, al menos, a aquellas que considerábamos de la mayor importancia (especialmente el dinero, al que hemos convertido en una deidad), la única esperanza de resolución parece residir en la posibilidad de que se produzca una renovación total y profunda, una renovación que transforme la vida toda, y de la cual emerja el Sentido de la propia existencia. Entendiendo por Sentido, la orientación vital, el significado de la Vida y el soporte vital que nos sostiene y del cual somos expresión. Y esta tarea le está encomendada, en primer lugar, al individuo, a la persona, que, tras un descensus ad inferos, puede hallar el tesoro de una vida plena de sentido, una vida sacralizada y unificada.

Sobre esta idea, Víctor Frankl, en su libro autobiográfico El hombre en busca de sentido, afirma lo siguiente: "Lo que de verdad necesitamos es un cambio radical en nuestra actitud hacia la vida. Tenemos que aprender por nosotros mismos y, después, enseñar a los desesperados que en realidad no importa que no esperemos nada de la vida, sino si la vida espera algo de nosotros." Aquí, Frankl está apuntando la importancia de transformar el punto de vista egocéntrico (“no espero nada de la vida”, como escuchaba decir a muchos prisioneros que habían perdido el sentido de sus vidas) en una perspectiva centrada en el sentido de la Vida, una Vida que nos ha sido concedida.

Pero para que esto suceda, primero se ha de producir una muerte de una parte de nosotros. A través de esta muerte “iniciática”, es decir, de esta muerte “simbólica”, se hace posible una nueva gestación, un nuevo nacimiento. Y, al igual que sucede en todas las iniciaciones tradicionales, lo que muere es un determinado estado de consciencia, una orientación establecida, una identificación parcial y exclusiva con el mundo material, que se caracteriza por la profanidad, la desacralización, la falta de un sentido último de la existencia, más allá del predominio de una infantilidad patológica que, como ocurre en los niños, mira principalmente por sus propias necesidades egocéntricas, para renacer a un estado de consciencia que se caracteriza por el acceso al mundo del Espíritu (pneuma, hálito o soplo vital, principio generador), a la verdadera cultura (entendida esta como cultivo, crianza o forja del Alma). Así entendida, la cultura reside, no en el ámbito de la razón y del intelecto, sino en lo más profundo del ser humano, allí donde habitan los espíritus de los antepasados, los dioses, los seres sobrenaturales, los daimones o geniecillos o, como los denomina la Psicología Analítica, los arquetipos o potencias espirituales de lo Inconsciente Colectivo (W. Shakespeare expresa esta misma idea en su tragedia Hamlet, donde escribe: “Hay más cosas en el cielo y en la tierra, Horacio, de lo que alcance a entender la Filosofía”). La razón y el intelecto se convierten, tras la iniciación, en instrumentos indispensables de reflexión de lo vivido, transformando las vivencias en experiencias y expresando a través del lenguaje la experiencia de lo vivido. Es decir, dando fe de la experiencia del Sentido. Esta paradoja mercurial se expresa en un koan Zen que dice: “la iluminación no se obtiene pensando, pero tampoco sin pensar.”

Y es que, según parece, toda crisis enseña al hombre una lección que necesita aprender. Quizás la lección más importante es la de no apegarse a ningún logro obtenido, sea este de carácter material o intelectual, tampoco a ningún lugar geográfico, ni a relación personal alguna, pues todo ha de sacrificarse en virtud de una consagración de la propia Vida, como ofrenda a algo que trasciende nuestro ego. La Vida, después de atravesar una crisis de esta magnitud, adquiere una dimensión sagrada.

Viktor Frankl da testimonio de esta última experiencia al afirmar que, cuando lo había perdido todo, se dio cuenta de la importancia del "Amor como la meta última y más alta a que puede aspirar el hombre". Y, al vivenciar esta verdad, pudo ver la realidad con los ojos de un niño, llenos de asombro ante la belleza de la naturaleza. Podía disfrutar de una puesta de sol o de la imagen de su mujer, evocada en su interior, pese al trato inhumano que recibía en los campos de concentración.

Para poder atravesar la desorientación que parece caracterizar a toda crisis, la creatividad juega un papel fundamental. De hecho, en los momentos de mayor oscuridad, de gran tensión y sufrimiento, la expresión creativa permite dar un cauce a los estados afectivos que emergen durante las crisis. Ya sea a través de la pintura, de la danza, de la escultura, de la composición musical, de la literatura, o bien, de un híbrido de varias expresiones artísticas, el individuo puede dar “rienda suelta” a esas emociones que lo embargan durante los periodos de crisis.

Un ejemplo de ello nos lo proporciona el recientemente publicado Libro Rojo del psiquiatra Carl G. Jung, donde su autor, a través de un método que él denominó Imaginación Activa, en el que interactuaba con las imágenes internas, dibuja y escribe su experiencia con el Alma. Jung descubrió este método precisamente cuando atravesaba un periodo de desorientación y crisis, entre 1912 y 1916, hasta el punto de pensar que estaba perdiendo la cabeza.

Muchos otros escritores, poetas y visionarios, como Miguel de Unamuno, Antonio Machado, William Blake, Dante Alighieri, Friedrich Nietzsche o María Zambrano, por poner unos pocos y conspicuos ejemplos, también accedieron, después de atravesar una crisis, a ese mundo que Henry Corbin, el gran hermeneuta islámico, denominó Mundus Imaginalis o Mundo Imaginal y que Jung rebautizó como Inconsciente Colectivo, lo que puede verificarse tras la lectura de sus obras. Víctor Frankl también recurrió a la imaginación, cuando evocaba la imagen de su mujer, con quien mantuvo incluso varios diálogos interiores, durante su estancia en los campos de concentración, lo que le ayudó a soportar los mayores sufrimientos.

En mi caso particular, mientras atravesaba una crisis que afectó a todas las facetas de mi vida, rompiendo mi cosmovisión egocéntrica, conocí el método propuesto por Jung antes mencionado, la Imaginación Activa, y escribí varios centenares de páginas en las que expresaba el diálogo interior que mantuve con las imágenes, que desde lo inconsciente biográfico y colectivo fueron brotando, mientras permanecía en un estado de consciencia parecido al duermevela.

La crisis, así concebida, puede entenderse como una iniciación al ámbito espiritual, un retorno al paraíso perdido de nuestra interioridad, para utilizar el título de mi primer libro, es decir, la recuperación del contacto con el Alma perdida, donde la consciencia accede a una realidad que no es la realidad material y ordinaria, sino a un mundo trascendente, allí donde los espíritus se corporeizan y los cuerpos se espiritualizan. Para ejemplificar el contacto con el Alma, es decir, con lo Trascendente, mientras atravesaba una crisis existencial, o mejor, una metanoia, para lo cual me serví de la Imaginación Activa, método que tiene como predecesora la Imaginación verdadera y no fantástica de la alquimia medieval, vamos a leer el diálogo que mantuve con una imagen interna, ligeramente modificado para su publicación en un libro titulado Encuentros en la oscuridad:

José: Mientras meditaba, tuve una visión que me dejó sumido en lo más

profundo de mí mismo. La imagen de un geniecillo, de

un daimon, apareció ante mi asustada mirada interior y comenzó

a hablarme en un lenguaje extraño y enigmático.

Daimon: ¡Querido Discípulo! ¡Hijo del Universo! Escucha

con atención todo cuanto te voy a revelar acerca

de la naturaleza del Mal. Hay quienes opinan que Dios

es pura Bondad, que en él reside el Bien Supremo y

que encaminando sus pasos hacia Él conseguirán encarnar

una vida virtuosa, pero en verdad te digo que

esos que así piensan yerran en algo que es de lo más

fundamental, pues la maldad no es un atributo ajeno

a Dios. El Mal es la cara opuesta de Dios, su otro rostro.

En Él residen ambos opuestos, tanto la Bondad

cuanto la Maldad. Ese Mal que desgarra las entrañas,

que compone la tensión de los opuestos que se separan y luchan entre sí.

Muerte y destrucción, escisión y distanciamiento

son atributos del Mal de cuyo seno aflorará la semilla

del Bien. Confusión y caos son los prolegómenos

del nacimiento de lo nuevo. Lo nuevo es la

Totalidad, que se reorganiza y ordena sólo a través de

la desorganización y del Caos. Medita largamente sobre

estas enseñanzas, para que extraigas de ellas el máximo

jugo.

José: ¿Quién eres? ¿Cuál es tu nombre?

Daimon: Soy aquel daimon que quiere el Mal y genera el

Bien. He recibido muchos nombres. Tú puedes llamarme

Abraxas. Soy el puente entre dos mundos, el Dios de

las controversias. Dos rostros poseo y, sin embargo, pocos

son los que me conocen. Represento el límite y su ruptura,

el control y el caos; domino y liberto, moldeo y deshago,

estructuro y destruyo; soy el más anciano y el

más joven. A través de mí conocen los hombres el mundo de arriba y el de

abajo, la luz y la oscuridad, lo anterior y lo posterior,

el Todo y la Nada, el poder y la debilidad, la Materia

y el Espíritu; de mí consiguen el ensalzamiento y la

miseria, la cúspide y las honduras, la dilatación y la contracción,

el cielo y el infierno. ¡Querido Discípulo! Escúchame

con atención: sólo aquél que esté libre de deseos

obtendrá de mí los dones más divinos. Quién no

ansíe nada, lo tendrá todo. Aprende y graba estas palabras

para que sean norma de tu vida. Aquellos que

se afanan por ascender a lo más alto, terminarán cayendo

y su caída los conducirá a un abismo tanto más

hondo, cuanto más alto se hayan elevado. Ésta es mi

ley. Busca siempre la norma de la medianía. En el equilibrio

hallarás la Virtud.

José: ¿De dónde procedes?

Daimon: Del mundo de lo no manifestado. He tomado

forma manifiesta para que puedas escuchar mis enseñanzas

y aprender los secretos mejor guardados. Como

forma sin forma, mi mundo es el Pleroma. Como Padre

de los seres manifestados soy Creatura. Como Creatura

me manifiesto a los hombres, pero estos suelen

conocerme a través de mis acciones. En tanto que

Arquetipo pertenezco al Pleroma y, por tanto, soy incognoscible,

inaprensible, innominable e inefable. Y,

sin embargo, mi actuación se hace patente por doquier.

Sólo puedes acceder a mí a través de mi nombre (símbolo) que

es pura manifestación. Sin ellos saberlo la vida de los seres

humanos es un sueño en cuyo seno se entretejen los

más imbricados hilos que conforman el tapiz que habrá

de manifestarse en el mundo fenoménico. Detrás

de los fenómenos que los hombres llaman sucesos

hállase el mundo de las deidades secundarias,

verdaderos regentes de las vidas y destinos humanos y no humanos.

José: Pero, entonces, ¿no somos dueños de nuestros

destinos?

Daimon: No atiendes a lo que te estoy diciendo. Abre bien

tus oídos internos para que comprendas en su justa

medida, extensión y entendimiento mis palabras. El

hombre natural está regido

por los Gobernadores del Destino, también llamados

dioses secundarios o instintos, pues el hombre en estado

natural es un ignorante de las leyes del Espíritu.

Profano en los designios divinos, y ajeno por completo

a la Verdad del Uno, el Gran Andrógino, se halla

perdido y, por consiguiente, es una marioneta cuyos

hilos penden de las manos del Destino.

Pero existe un modo por el cual el

ser humano puede liberarse de la voluntad de los instintos.

Ahora bien, para ello habrá de morir a su estado

natural o instintivo. Sólo a través de esta muerte

podrá el hombre renacer a la verdadera Vida. Y esa

Vida nueva está libre de las ataduras al signo, si bien

las influencias de los Gobernadores seguirán actuando.

Pero al renacer al mundo del Espíritu, el ser humano

deja tras de sí su estado de ignorancia e infantilismo,

comienza a conocer las leyes del Espíritu y se

interna en el conocimiento de sí mismo. Deja de ser

esclavo de las leyes del Destino. El acceso al

vasto universo estelar lo hace penetrar en el Alma

del Universo y, con ello, descubre su esencia dual: su

parte mortal, regida por las leyes del tiempo y del

Destino y la parte inmortal, que se pierde en la lejanía,

allende los límites del tiempo y del espacio conocidos.

Esta vía a la verdadera

Vida no es recorrida sino por unos pocos, los menos.

Entiende bien esto: no es camino fácil. El

enfrentamiento con la muerte y la posterior resurrección

a una nueva vida es dramática experiencia.

En ella el hombre se reconoce a sí mismo, de suerte

que de la unión de lo Femenino con lo Masculino se

engendra el prodigio del Ser Uno, completo, Andrógino

y, por lo tanto, hembra y macho al mismo tiempo.

José: Aquí terminó el primer diálogo. Días después,

sumido en tribulaciones, regreso de nuevo a

un estado de meditación en el que todos mis sentidos

parecían haber quedado suspendidos. En

ese momento, de detrás del telón de fondo de mi interioridad,

surgió una nueva figura que refulgía cual luz

incandescente, aunque esta vez sin forma. Una voz

como de ultratumba empezó a hablarme del siguiente

modo:

Daimon: ¡Querido Discípulo! ¡Hijo del Universo! Parece

que estás cuestionándote lo que muchos hombres antes

que tú se han preguntado. No vas del todo mal encaminado

cuando reflexionas en torno a la Obra que

es la realización de tu propia esencia. No obstante, habrás

de saber que ello no es tarea fácil.

El conocimiento de tu procedencia

divina no se logra sino después de que hayas muerto.

Sí, querido discípulo, la muerte no es otra cosa que un cambio de estado.

Una transformación que te conduce al conocimiento

de tu esencia divina (…)

Así que, en aquella crisis, en aquél sinsentido, se escondía el Sentido último de mi vida. En definitiva, mi verdadera vocación. Todo cuanto he escrito, y todo cuanto escriba en el futuro, se nutre de los encuentros entre el espíritu inmortal y mi vida finita, entre el Padre y la Madre, entre la Eternidad y el Tiempo. Muchas gracias.

Quiero agradecer desde aquí a todos los conferenciantes y comunicadores, así como a todos los que han hecho posible que este encuentro tuviera lugar, por su magnífica labor de dar a conocer los frutos maduros de la vida y obra del creador de la Logoterapia, también conocida como la “tercera escuela vienesa de psicoterapia”, Victor E. Frankl, centrada en la búsqueda del sentido de la existencia humana.

¿QUÉ HACE COMPETENTE A UN PSICOTERAPEUTA?

2011-10-12T17:58:00.006+02:00

En más de una ocasión he mantenido discusiones sobre la utilidad práctica de atiborrarse de multitud de conocimientos de escuelas y modelos diferentes de psicología. Según parece, al menos eso opinan muchos psicólogos y psiquiatras modernos, de ese modo se puede ayudar mejor al paciente. Por mi parte, expresaba mis serias dudas acerca de esta opinión, porque, según mi experiencia y mi propio punto de vista, lo que ayuda a sanar a un paciente no es lo que el "psicólogo" o el "psiquiatra" saben, sino lo que son.

La primera argumentación que se me objetaba era que, sin un conocimiento teórico de muchas perspectivas, resultaba muy difícil ayudar a un paciente, porque no a todos los pacientes se les puede tratar con el mismo enfoque o paradigma. Para algunos, un tratamiento cognitivo-conductual será lo idóneo; para otros, le tendrá que ser aplicada una terapia psicoanalítica, que profundice en su complejo de edipo; mientras que a otros, lo que les mueve a la consulta es una neurosis noógena y lo que precisan es una nueva perspectiva que les permita encontrarle el sentido a sus vidas. No dudo de que este argumento, completamente lógico y racional, por otro lado, tenga su parte de verdad. Mas, quien no haya recorrido la vía hacia sus profundidades, aquél que se haya limitado a leer, a memorizar y a escribir libros o artículos sobre la relación entre las distintas escuelas, que ha aprendido de memoria, olvidándose de realizar su propio camino, dudo mucho que pueda ayudar a sanar a paciente alguno. Y, lamentablemente, son mayoría los psicólogos que se encuentran en esa situación. Desde mi punto de vista, sólo si el conocimiento de esos diferentes "métodos" es el resultado de un proceso de autoconocimiento, de una realización que brota desde el Ser del individuo, podrá tener cierta utilidad práctica, y sólo en un grado limitado.

Otra argumentación que se me objetaba, al hablar del necesario autoconocimiento, se refería a la necesidad o no de ser "analizado" por un analista, es decir, de ser psicoanalizado por un experto, para poder convertirse uno, finalmente, en un psicólogo competente. Sin embargo, este argumento, razonable y válido, parece olvidar la importancia de la "autoiniciación", la cual no está sujeta a ningún método, ni a la guía de experto alguno: es la propia dinámica del Alma la que provoca la transformación de la consciencia y el acceso a lo inconsciente. De ese fondo insondable puede surgir, como de hecho ha sido así en determinadas personalidades, la guía necesaria para la realización de la Obra que es la realización del Ser que habita en el individuo. De modo que es el "hombre interior", el "analista" interior, si se quiere, el que se presenta al individuo, y le sirve de iniciador y de maestro. Un ejemplo de ello lo constituye Filemón en Carl G. Jung o los gurús de ciertos sabios indios.

Lo mismo cabría decir con respecto a los diferentes caminos espirituales. Ettiene Perrot, en su libro El Camino de la Transformación, a partir de C. G. Jung y la Alquimia, lo expresa del siguiente modo:

"Podemos ahorrarnos el viaje a Oriente e incluso, salvo vocación particular, debemos resistir la tentación del exotismo, la atracción de los espejismos y cultivar en su lugar el hic et nunc, buscando en nuestra propia tierra el alimento espiritual que reclama nuestra estructura de occidentales, de cristianos o de israelitas. El hecho de ser creyentes ateos no cambia para nada nuestra impedimenta hereditaria. “

Y Jung, en Psicología y simbólica del arquetipo dice:

“¿Iríamos a tomar símbolos ya preparados, nacidos en suelo extranjero, impregnados de sangre extranjera, expresados en lenguas extranjeras, para ponérnoslos como un traje nuevo? ¿Mendigos envueltos en prendas reales, reyes disfrazados de mendigos? ¿O bien hay algo en nosotros que nos ordena no entregarnos a la mascarada para poder vernos con nuestros propios trajes?”

Estas palabras son hoy más actuales que nunca, pues estamos en un momento de la historia en que la pérdida del Alma, del contacto con la fuente que mana y que se encuentra en nuestro interior, hace que muchos hombres y mujeres modernos viajen a Oriente, a la India o a China, con la pretensión de importar un camino espiritual que, salvo en los casos de vocación, no resulta ser sino una nueva modalidad de consumismo. Algo que, por otro lado, ya expresé en otro lugar.

SENTIDO DE LA VIDA ANTE LAS CRISIS. II CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD

2011-10-04T21:41:00.004+02:00

El pasado 23 de septiembre del 2011 tuvo lugar la inauguración del II Congreso de Antropología, Psicología y Espiritualidad, en la Universidad de la Mística de Ávila (CITES). El congreso duró tres días, y su temática no podía ser más actual y perentoria: “El Sentido de la vida ante las crisis”. En la página Web del CITES han realizado una crónica de las ponencias y comunicaciones que se presentaron durante el Congreso, que podéis consultar pinchando aquí.

En esta ocasión, tuve la oportunidad de participar con una comunicación que titulé Creatividad y Trascendencia ante las crisis. Para aquellos que os interese escucharla os dejo la grabación en el audio que cuelgo a continuación.

Como ya dije en mi anterior comentario sobre mis impresiones acerca del I Congreso, vuelvo a incidir en la importancia que, para mi propia forja del Alma, tienen los congresos que se celebran en este lugar sagrado. Para mí, el edificio del CITES en forma de estrella, es la materialización de la “Estrella de Belén” que indica el camino en el cual ha re-nacido el Redentor. Aquí, en este centro dedicado a la Mística, con mayúsculas, está tomando cuerpo la idea fundamental que he tratado de transmitir en mi libro La Hermandad de los Iniciados: la verdadera Iglesia la constituyen todos los buscadores de la Verdad, y ésta no se circunscribe a ningún credo particular. Joseph Campbell, en su libro El héroe de las mil caras. Psicoanálisis del mito, expresa esta misma idea cuando afirma: “Si el Dios es un arquetipo racial, tribal, nacional o sectario, somos los guerreros de su causa; pero si es el señor del universo mismo, seguimos adelante como quien sabe que todos los hombres son sus hermanos. Y en cualquier caso, las imágenes infantiles de los padres y las ideas sobre el “bien” y el “mal”, se han superado.”

El CITEs es, en mi opinión, un centro neurálgico, único en el mundo, en el que se está produciendo un auténtico renacimiento espiritual, que atiende y alberga en su seno la esencia del nuevo cristianismo: la apertura a todas las tradiciones espirituales y a las diversas manifestaciones de la experiencia mística, permitiendo el encuentro de los más variados ámbitos del conocimiento. Bajo este prisma, Ciencia y Religión no sólo son compatibles, idea opuesta a la opinión generalizada del espíritu de nuestra maltrecha civilización, sino que forman un matrimonio de lo más feraz.

Como dice Maribel Rodríguez, directora de la Cátedra Edith Stein y responsable de la organización de estos congresos: “Lo importante ha sido seguir buscando como tender puentes entre personas diferentes, abrir un diálogo humano en la búsqueda de la Verdad, fomentar el encuentro, seguir abriendo caminos hacia una psicología con alma que tenga en cuenta la espiritualidad, acoger a cada persona sin juzgarla (tenga las creencias que tenga), practicar la convivencia diaria, escuchar, aprender, proporcionar ayuda casi sin darnos cuenta (algunas personas refirieron que el congreso les ayudó a resolver alguna crisis personal y les ha dado nuevos recursos para su vida), escuchar las críticas (pues siempre podemos mejorar) y, en definitiva, seguir caminando para poder seguir creciendo.”

Quiero agradecer nuevamente al director del CITEs-Universidad de la Mística de Ávila, P. Fco. Javier Sancho su amabilidad, su apertura, su sensibilidad y su honesta búsqueda de la Verdad. Cuando conocí por primera vez este lugar, tuve la impresión de haber encontrado mi “hogar”, tras largos años de peregrinaje. Gracias también a todos los que componen la Universidad de la Mística, por ser el ejemplo viviente de una verdadera Iglesia.

VIOLENCIA DE GÉNERO: UN TESTIMONIO DE TRANSFORMACIÓN A TRAVÉS DE LA CRISIS

2011-09-30T19:03:00.005+02:00

En un ensayo anterior, sobre la violencia en las relaciones de pareja, que titulé ¿Violencia de Género o Conflicto Intrapsíquico?, desarrollé la idea de la existencia de conflictos intrapsíquicos no resueltos en toda relación de pareja conflictiva y/o violenta. De igual modo, insistía en la importancia de no convertir a ninguno de los miembros de una pareja en "chivo expiatorio" o "cabeza de turco", puesto que, con ello, no sólo se descubre la inconsciencia y la ignominia de quien así procede, sino que, y esto es lo más importante, se aumenta la tensión social y se dificulta la necesaria transformación individual.

Me llamó la atención la respuesta que recibí por parte de algunas personas, vinculadas al sector de la seguridad pública, advirtiéndome que mi ensayo no ayudaba a las mujeres maltratadas. También se me reprochó que son los hombres los “violentos”, los “maltratadores”, y a quienes “hay que recordarles” que están saltándose las normas. Si bien, no les falta razón a quienes afirman que, por norma general, en un porcentaje muy alto, son los hombres los que ejercen violencia física y verbal sobre las mujeres (aunque, no siempre, y, en más de una ocasión el agresor se convierte en agredido), vuelvo a insistir en que el conflicto no se resuelve “culpando” a los “malhechores”, a los “agresores”, a los “violentos”. Pues estos son víctimas, igualmente, de su propio proceder. Salvo en los casos de sociopatía o psicopatía, como en los trastornos antisociales o psicóticos, por ejemplo, no parece que, los así llamados “maltratadores”, decidan y quieran conscientemente agredir a sus parejas. La experiencia enseña más bien que son “poseídos” o “dominados” por ciertos factores inconscientes. Además, los “agresores” son, en realidad, personas que encarnan en sus propias vidas conflictos irresueltos e irreconocidos (reprimidos o sojuzgados) por la sociedad a la que pertenecen. De igual modo, las mujeres maltratadas no elijen conscientemente un tipo de perfil psicológico de pareja, ni una relación afectiva destructiva, más bien se "enredan" en ella.

Desde luego, en un artículo o en un ensayo divulgativo no me es posible realizar un tratamiento exhaustivo de los fenómenos que emergen en la casuística de la violencia en la pareja. Por mi parte, me limito a enfocar mi interés y a llamar la atención de los lectores a un punto ciego muy importante: La necesidad de mantenernos entre los opuestos psíquicos, entre la luz de la consciencia y la sombra que ésta genera, sin identificarnos con el uno ni con el otro. Y, por ello, cité el excelente libro de la psicoterapeuta junguiana Barbara Hanna, titulado "Encuentros con el Alma", donde su autora aborda el problema del arquetipo del "animus", utilizando el método de meditación conocido como Imaginación Activa. Entiendo, no obstante, que no en todos los casos se está capacitado, o está indicado, este tipo de inmersión en lo Inconsciente y que, aún estándolo, se requiere un trabajo previo. Pero es interesante, y muy esclarecedor, de cara a ver cómo surge este conflicto desde lo Inconsciente y el modo en que, desde ese paradigma, se enfrenta. Desde luego, en la práctica clínica, resulta muy difícil no abordar los conflictos en las relaciones de pareja sin tomar en consideración los elementos inconscientes, que están involucrados cuando una mujer “elije” a un hombre que la “maltrata”.

Así pues, lo que trato de señalar (y fíjense que en ningún momento uso el término culpabilizar) es que todos y cada uno de nosotros portamos en nuestro interior ese "conflicto". Y que, por lo tanto, haríamos bien en ser conscientes de los factores inconscientes que operan ahí. En el momento en que proyectamos ese conflicto en uno de los dos polos, en el agresor o en el agredido, entonces dejamos de mantener el conflicto en nuestro propio interior, dejamos de trabajar dentro de nosotros, y descargamos eso fuera. Al así hacerlo, aumentamos, inconscientemente, con nuestras propias oscuridades (inconsciencia) el conflicto en el mundo y hacemos un flaco servicio a la humanidad. Si queremos trabajar en sanar una sociedad enferma, debemos ser conscientes de que esa misma enfermedad está también en nosotros y, por lo tanto, que debemos responsabilizarnos de nosotros mismos, sin culpabilizar a nadie. Esto que es válido en el caso de las relaciones de pareja, también es válido para los conflictos bélicos y, en general, en todo cuanto sucede en nuestra vida.

Sin una actitud de este tipo, que haya tomado consciencia de las propias oscuridades, y sin la experiencia de un descensus ad inferos, lejos de poder ayudar a solventar los conflictos intrapsíquicos (y sus correlatos externos) en los/as pacientes “enredados” un una relación violenta, se incrementará, de una manera inconsciente, el problema que se trata de resolver (o de ayudar a resolver).

En mi novela Encuentros en la oscuridad narro la historia de un personaje que ha sido condenado, injustamente, a cumplir cuatro años de cárcel, habiéndose convertido en un “chivo expiatorio” de su sociedad. En la historia trato de reflejar el ambiente en que nace, las relaciones entre sus padres y familiares, el clima cultural imperante durante su desarrollo, así como los conflictos que emergen durante su adolescencia, y cómo esa trayectoria vital lo lleva a cometer un acto calificado por la sociedad como de “violencia de género”. El protagonista de la novela es condenado a cumplir cuatro años de cárcel, pero, gracias a la ayuda de una mujer, logra resolver sus conflictos intrapsíquicos y, finalmente, encuentra el verdadero sentido a su vida.

Esta novela surgió como un honesto intento de mostrar al público interesado cuales son los motivos (inconscientes) que pueden llevar a un hombre a ejercer violencia contra una mujer. Así como, también, que uno de los factores principales que propician las violentas relaciones de pareja es la pérdida del Alma del ser humano moderno, lo que le convierte en un ser desalmado.

Así mismo, tras publicar el ensayo mencionado más arriba sobre violencia de género, tuve la suerte de contar con la amabilidad de una mujer que expuso su experiencia personal, y el trabajo de transformación que tuvo que llevar a cabo para superar una relación de pareja conflictiva y violenta. Su caso es el siguiente:

“¡Hola! Con mucho agrado me encuentro con tu blog. Te felicito porque es muy claro y encontré interesantes todos los post que fui leyendo.

Concuerdo con la parte individual del tema violencia de género, y lo digo por haber pasado por la experiencia y haber tenido que enfrentar mis proyecciones y conocer mi sombra. Todo se me derrumbo cuando me moví para salir de esa situación, y hoy puedo decir que era lo que necesitaba vivir para salir del estado de adormecimiento en el que me encontraba.
Pero, por otro lado, se que tuve la posibilidad de:

1- Tomar la distancia suficiente de quien ejercía la violencia, sostenida por una institución que, en muchos casos puede parecer extrema en sus metodologías, pero hoy reconozco que de otra manera no hubiese podido.

2- tener la terapeuta adecuada, que poco a poco y muy amorosamente me fue llevando a desplazarme de mi "punto ciego", como a mi me gusta llamarlo.

3- Haber encontrado un círculo de mujeres que me abrió al mundo de la conexión espiritual.

4- También, el apoyo de mi familia, porque tuve los recursos económicos y afectivos en el momento en que los necesité.

Por todo esto, sé que soy una mujer privilegiada porque no todas las mujeres que pasamos por esta experiencia cuentan con todas estas redes. Tampoco los hombres que ejercen la violencia. Y acá es donde me surge la pregunta de ¿qué pasa cuando la otra parte no puede/quiere hacer ese trabajo?

Lamentablemente, la proyecciones son a veces muy violentas y las mujeres siguen muriendo a cusa de estos actos.

Saludos y gracias.-

A su pregunta, le respondí así:

“Querida Mariana:

Muchas gracias por contarnos tu historia personal, que es el testimonio valioso de una transformación, sin lugar a dudas. ¡Mi más sincera enhorabuena!

Estoy de acuerdo contigo en que, en muchos casos, sin una institución que medie, y sin un apoyo social y familiar, sería muy difícil, para muchas mujeres, salir y tomar distancia de una relación destructiva (para ambos, aunque exteriormente parezca que sólo afecta a la mujer. Uno de los graves prejuicios de esta sociedad es pensar que, en una relación de pareja, el daño sólo lo recibe la mujer).

Ahora bien, el trabajo de toma de consciencia, de transformación y, eventualmente, de realización individual es una labor cuya responsabilidad recae sobre el individuo (mujer o varón). Muy poco podemos hacer para cambiar el colectivo; a veces, ni siquiera podemos ayudar a cambiar a la otra persona. En eso, casi no disponemos de libertad para cambiar nada. Ahora bien, la libertad individual es enorme, como tú misma has podido comprobar.

Así que, si la persona con la que uno convive no quiere hacer el trabajo de cambiar, poco o nada puede uno/a hacer para modificar eso. (En realidad, si entrásemos en mayores profundidades, seguramente el cambio de uno/a mismo/a también incide, a nivel inconsciente, en la otra persona, aunque él/ella no sea consciente de ello.)

Pero, como decía más arriba, lo que sí se puede hacer es asumir la libertad y la responsabilidad individual en la relación y, en general, en la propia vida. Eso sí está en manos de cada uno.

Si esa libertad y responsabilidad (no hay una, sin la otra) individual la asumieran y la ejercieran las mujeres y los hombres, entonces el conflicto interpersonal probablemente se solventaría de un modo exitoso, dándose cuenta, tanto una, como otro, de que en el fondo de cada conflicto (de cada crisis) se encierra una oportunidad de transformarse y de crecer como seres humanos adultos.

Un saludo muy cordial”

Agradezco sinceramente a su autora que se haya atrevido a contarnos su experiencia personal.

DOCTOR ZHIVAGO O EL OCASO DE UNA CIVILIZACIÓN

2011-09-21T01:58:00.004+02:00

Estos dos días pasados he estado viendo la película Doctor Zhivago de 1965, dirigida por el director de cine británico David Lean, quien también dirigió la película Laurence de Arabia. Os dejo un enlace a Wikipedia, para que podáis leer más sobre esta película, que recomiendo encarecidamente, en estos tiempos que corren.

Doctor Zhivago no sólo es una obra maestra, sino, además, es especialmente interesante porque nos muestra cómo se desarrolló la revolución rusa y, sobre todo, el ambiente que se vivió entre los años 1901 y 1929. Un ambiente social que, salvando las distancias, parece tener muchos puntos en común con nuestra época. Pero, lo más importante de todo, es que en la película se muestra que, como telón de fondo de todo movimiento de tipo revolucionario, están cierto tipo de “ideales” o ideas. Es decir, que las revoluciones, como las guerras, son la muestra más palmaria de la tensión entre dos ideales o polos contrarios.

Así, en mi artículo El Reino de Acuario publicado, en la Web de la C. G. Jung Page norteamericana, hace más de cuatro años, afirmaba lo siguiente:

“Juan García Atienza ¹ afirma a este respecto lo siguiente:

“Yo creo ver que eso que llamamos historia no debe importarnos tanto desde una perspectiva sucesoria o cronológica de los acontecimientos como desde el punto de vista de una situación perenne que el ser humano va moldeando y adaptando en la medida en que accede –o se le permite acceder- a su evolución social, intelectual y espiritual. Una mirada de conjunto al hecho histórico nos plantea siempre la realidad inalterable de dos fuerzas encontradas que buscan el poder y que tratan de sojuzgarse mutuamente y de sojuzgar a la comunidad humana desde la cúspide del poder, sin tomar en cuenta más que la propia capacidad de dominio y despreciando, abierta o subrepticiamente, la esencial necesidad que el ser humano tiene de elegir su destino en libertad”.

De lo que se desprende que el individuo no será libre si no es a través del conocimiento (gnosis) de la existencia de dichas fuerzas operantes, tanto en su propio interior, cuanto en el proceso histórico. El Evangelio de Felipe nos dice a este respecto lo siguiente: “los nombres otorgados a las realidades mundanas comportan un gran error, pues desvían su mente de lo estable a lo inestable”, lo que corrobora el enunciado de Juan G. Atienza al poner el énfasis en lo estable, es decir, en las sempiternas fuerzas operantes, y no en lo inestable, esto es, los ropajes con los que esas fuerzas se envisten de época en época.

Así, Juan G. Atienza afirma:

“Que esas fuerzas se llamen papado e imperio, güelfos y gibelinos, monarquía y república, capitalismo y comunismo o fascismo y democracia, creo que importa mucho menos que su enfrentamiento constante por alcanzar el poder sobre el resto de la comunidad. En el fondo, todos esos nombres no son más que las caras de una misma moneda ², que sirve para comprar el libre albedrío del ser humano, con la fuerza del palo o con el señuelo de un bienestar que, en lo profundo, es sólo la droga calmante de una esclavitud consentida”.

Es precisamente el conocimiento de eso que Juan G. Atienza denomina “lo profundo” lo que permite al ser humano liberarse de las esclavizantes fuerzas que operan detrás de bambalinas.

El puente sobre el Caos. John Martin. El paraíso perdido.

Y a ese conocimiento y al proceso de reconciliación de las fuerzas opuestas que se encuentran enfrentadas o que se atraen entre sí dedicaremos nuestros próximos párrafos. La alquimia ha definido su arte espagírico con la máxima “solve et coagula”, con la que expresaban la necesidad de disolver los elementos que entran en juego en el proceso, léase separarlos en sus constituyentes elementales, para posteriormente armonizarlos en una unidad integrada a la que denominaban Lapis philosophorum. Y el proceso comenzaba con la prima materia, una masa confussa que albergaba a todos los elementos en un estado caótico, inarmónico y desintegrado. Esa masa caótica se corresponde en psicología con lo inconsciente en su estado original, en el que los instintos se hallan enfrentados los unos con los otros y en el que el ser humano es un hervidero de pasiones, un esclavo de sus propias reacciones instintivas. Los arquetipos, como modelos de organización del material inconsciente, son los verdaderos artífices de lo que luego acontece en la realidad manifiesta o histórica, son esas fuerzas actuantes de las que hablaba Juan G. Atienza. El alquimista se refiere al inicio de la Gran Obra de la transformación del plomo en oro como la nigredo. La oscuridad imperante en esa etapa del proceso de transformación viene representada con los símbolos del cuervo, la calavera, el lobo que se come al viejo rey, el león que engulle al sol, etc. Todos estos símbolos aluden a una muerte ³. En términos psicológicos lo que está muriendo es una actitud consciente o una tendencia dominante cuya ostentación no hace sino destruir la vida a su paso ⁴. Recuerdo el caso de una mujer que comenzó a tener sueños en los que se le aparecían figuras oscuras y a las que identificaba con el Diablo. Y ese diablo no es otro que su propia sombra, su otro yo que desea ser considerado, es decir, el adversario del ego ⁵. Naturalmente, cuando los contenidos de lo inconsciente afloran a la superficie con la fuerza de un tifón, o a modo de tsunami lanza sus gigantescas olas a las antaño tranquilas orillas de la consciencia, el individuo se encuentra ante la necesidad de enfrentarse a esos contenidos, darles forma y, finalmente, comprenderlos. De no hacerlo así cabe el peligro de verse anegado por unas fuerzas que ni en sus más terribles pensamientos hubiera nunca concebido ⁶.

El ciudadano medio, gracias a dios, nada sabe de estas fuerzas. Sin embargo, sin ser, ni por asomo, consciente es arrastrado por ellas a un destino que, siendo, no obstante, el suyo, desconoce por completo. La inmersión en las profundidades de uno mismo es una verdadera tarea heroica, lo que explica la reticencia general a embarcarse en semejante viaje. Pero ese miedo y esa resistencia al descenso a los infiernos que el hombre común experimenta encierra un asunto crucial que es menester apuntar aquí. Se trata de la fascinación que lo inconsciente ejerce, atracción que en los mitos se ha ejemplificado como un seductor canto de sirena. Detrás de esa atracción fatal ⁷ está el peligro de la desintegración de la personalidad en sus constituyentes, un estado que han representado los alquimistas magistralmente en la imagen del caos que impera en la masa confusa. Y esa atracción es mucho más efectiva, cuanto más se profundiza ⁸. No obstante, en el seno de esa masa confusa, yace, oculto, el tesoro de gran valor, la piedra ⁹. El trabajo reside en la extracción de dicho tesoro del caos que lo rodea. Dicha tarea no es otra que la de hacer conscientes los contenidos de lo inconsciente. Pero, en un primer momento, el caótico estado que impera en el ser humano en los inicios del proceso, como lucha de elementos contrarios que parecen desgarrar las entrañas del individuo en cuyo interior está teniendo lugar esta lucha de fuerzas contrarias, es compensado con la formación de imágenes de unidad y totalidad, cual es el caso de los mandalas. Estas formaciones nos enseñan que del caos surge el orden, pues son esos mandalas una muestra de lo que está teniendo lugar en lo inconsciente ¹⁰. Se está produciendo un efecto compensatorio y, cuanto mayor es la sensación de tensión y de violenta irrupción de contrariedades, tanto más vívida es esa imagen de la unión de los contrarios. No resulta extraordinario que el individuo en ese estado tenga sueños de uniones sexuales. Pues estas uniones sexuales representan la tendencia compensatoria de lo inconsciente que, frente a un estado exterior desordenado y tenso, produce una conjunción de elementos opuestos. En ocasiones, también pueden aparecer uniones sexuales con personas del mismo sexo. Estas uniones deben entenderse como un símbolo, de modo que aluden a la unión de dos tendencias o instintos con idénticas polaridades. Los alquimistas representan ese proceso, en la nigredo, como unión del rey y de la reina ¹¹. De dicha unión tiene lugar el engendramiento de un tercero hermafrodita, pues contiene ambas naturalezas. Expresado en términos psicológicos lo que tiene lugar es el nacimiento del Sí-Mismo, es decir, del atman interior, del Hombre Andrógino, una imagen del Lapis o una alegoría de Cristo. En definitiva, se produce de ese modo la vivencia de la divinidad en el interior del ser humano.”

He querido traer este texto aquí, a colación, porque considero que describe el estado en que se encuentra el mundo en estos momentos. Desgraciadamente, son aún demasiado pocos los que se dan cuenta de la importancia de embarcarse en un viaje de autoexploración profunda, y recuperar el contacto con su Alma, a fin de que el conflicto entre las fuerzas oponentes, descritas más arriba, no tome cuerpo en el mundo, en la forma de una guerra (o de una revolución). Sobre este mismo tema, al psiquiatra Carl G. Jung le preguntaron, en una conferencia, si pensaba que habría una guerra atómica en algún momento y él respondió lo siguiente: “Yo creo que esto depende de cuantos individuos puedan soportar la tensión de los opuestos en sí mismos. Si son suficientes, pienso que podremos escaparnos de lo peor. Pero si no es así, entonces habrá una guerra atómica, nuestra civilización perecerá, como muchas otras perecieron antes, pero con repercusiones mucho más serias”. Lo que dijo Jung, hace bastantes años, ha sido reafirmado en numerosas ocasiones, no sólo por el círculo de sus seguidores más cercanos o de los herederos de su legado, sino por todos aquellos que se han visto ante la necesidad vital de realizar ese viaje a las profundidades de sí mismos. Así, se ha hablado de la existencia de una “masa crítica” a partir de la cual, probablemente, se opere un cambio que tome cuerpo en el mundo. En una carta privada que C. G. Jung escribió al escritor chileno Miguel Serrano, le expuso, de un modo directo, que la toma de consciencia y el trabajo interior con lo inconsciente colectivo tenía repercusiones en el ámbito material, atendiendo a la propiedad psicoidea (material y psíquica) de los arquetipos. Y, al mismo tiempo, afirmaba que esa toma de consciencia y ese trabajo interior no tendría lugar sino después de que pasasen varias generaciones. Por lo que, en cierto modo, estaba hablando del tiempo necesario para que se alcance esa “masa crítica” necesaria para que el ser humano no destruya el mundo en el que vive, con un holocausto nuclear. Expresé esta misma idea en una conversación privada con Miguel Blanco, antes de que me entrevistara con motivo de mi último libro La Hermandad de los Iniciados, en su programa de radio “Espacio en Blanco”, de Radio Nacional de España.

Desde un punto de vista práctico, en la experiencia de cada cual, esto se realiza, por ejemplo, en la no exenta de sufrimiento, sin duda, toma de consciencia de las oscuridades que cada cual alberga en sí mismo, es decir, de las debilidades y de las inferioridades propias, en lugar de proyectar estas sobre los terroristas, los “maltratadores” o “violentos”, en la “casta de los políticos corruptos”, en la “usura de los banqueros”, “en las inmundicias de la Iglesia católica”, etc. De hecho, quienes tienden a criticar con vehemencia a esos nuevos chivos expiatorios, más les valdría preguntarse a si mismos, con probidad, si, estando en el lugar de los políticos y teniendo acceso al poder y al dinero, por ejemplo, actuarían ellos de un modo más honesto. Al tiempo que, les recomendaría, también, realizar un examen de conciencia para que se dieran cuenta de si, en ellos mismos, existe o no la capacidad de comportarse de un modo deshonesto, cruel o, llegado el caso, violento. ¡Cuantos ciudadanos honrados no se han convertido en bestias de presa, cuando las circunstancias apremiaban! En la película que recomiendo en esta entrada, puede observarse esta “metamorfosis”, aparentemente imposible de concebir. ¡Dejemos ya de comportarnos como adolescentes y asumamos la parte de responsabilidad que a cada cual le corresponde!

ESPIRITUALIDAD Y EVOLUCIÓN DE LA CONSCIENCIA

2011-09-18T03:32:00.005+02:00

Aunque mi deseo había sido el de grabar en formato audio la tertulia que tuvo lugar ayer, viernes 16 de septiembre de 2011, para colgarla en este mismo blog, por motivos ajenos a mi voluntad, no pudo ser así. De modo que, he decidido escribir un pequeño resumen de los temas que tratamos durante el transcurso de las dos horas que duró la tertulia, así como de explicar algunos temas que, a mi juicio, no supe exponer en un lenguaje accesible a todos. Pido disculpas a todos aquellos que acudieron y que se sintieron perdidos en algún momento de la tertulia. En futuras reuniones, trataremos de que nuestro lenguaje sea más accesible, al tiempo que iniciaremos el diálogo lo antes posible.

Tras una presentación de todos los participantes, comentamos el motivo fundamental por el que se convocaban estas tertulias. Y este motivo fue el interés suscitado en las presentaciones de mi reciente y último libro publicado, titulado La Hermandad de los Iniciados, en torno a los temas principales que en él abordo, y que giran en torno a la recuperación del contacto con el Alma, con el mundo interior, a la toma de consciencia del Sentido último de la existencia y, por tanto, del proyecto vital que uno ha de desplegar en el transcurso de su vida, así como de la importancia de llevar una vida espiritual. Todos estos temas los he abordado, principalmente, en dos de mis libros: En Encuentros en la oscuridad y en el citado más arriba, La Hermandad de los Iniciados, ambos productos destilados de mi propio proceso de transformación.

Luego, contextualicé el tema principal de la tertulia “ESPIRITUALIDAD Y EVOLUCIÓN DE LA CONSCIENCIA”, puesto que mucho se ha hablado de ambos términos y en contextos y de modos muy diversos. Así, expuse lo que yo entendía por evolución de la consciencia, como el despliegue efectivo y consciente de una pauta, de un orden interior, en el transcurso de nuestras vidas humanas. Y, para ejemplificarlo, comparé esta evolución con una semilla que se despliega, va creciendo, desarrollándose hasta que fenece y regresa a la tierra. Y, comenté, que esa es, precisamente, una de las imágenes en las que se representa (en sueños o mediante el empleo de una técnica de meditación como la Imaginación Activa) el proceso o evolución de la Conciencia. Y mencioné entonces la idea del Físico David Bohm acerca de la existencia de un Orden Implicado que se despliega en un Orden Explicado o manifiesto. Por lo tanto, la idea fundamental que intentaba transmitir era que es ese Orden, que bien puede llamarse Espíritu de las Profundidades, Ser Interior, Self, Atman, Cristo Interior, etc., el que se va desplegando, y que el ego consciente ha de convertirse en un colaborador activo, para que esa evolución tenga lugar de un modo consciente. Por lo tanto, con esto aludía a la existencia de una chispa divina en el interior del ser humano y de la importancia de que el hombre adquiera consciencia de ella, y colabore activamente en su despliegue efectivo. Así, por Espiritualidad entendía el modo en que ese Espíritu Interior, llámese como quiera llamarse (“cristo interior”, “dios en nosotros”, etc.), va manifestándose en la vida de cada individuo (y en la vida del colectivo. Desde esta perspectiva, el individuo que accede a la matriz en la que el Espíritu deja su semilla, es decir, el individuo que recupera el vínculo con su Alma, entra en contacto con las tendencias que tomarán cuerpo (que se encarnarán) en el zeitgeist o conciencia colectiva de su época, y que, para la sociedad, aún están por venir. El Espíritu es atemporal y ahistórico (o transhistórico), ajeno a las coordenadas espacio-temporales que rigen en el ámbito de la consciencia, tanto individual, cuanto colectiva).

Realizada esta contextualización, pusimos énfasis en distinguir entre la idea de la autorrealización del ego, de la consciencia, en el sentido de alcanzar las metas conscientes que uno se proponga, y lo que he denominado en algunos de mis ensayos la autorrealización del Ser. En esta última, no es la consciencia la que se realiza, no se trata de la realización de las metas y propósitos conscientes, aquellas que satisfacen al ego, tal y como suele entenderse en la Psicología cognitiva. Antes al contrario, se trata de la realización del Sí-Mismo que, en cierto sentido, es tanto como decir la realización del Destino del individuo, de su vocación espiritual, aquello a lo que está llamado a hacer en esta vida, de su “propio mito”, único e irrepetible, aquel para el cual su madre lo trajo al mundo.

En ese proceso de autorrealización del Ser, de Dios en el Hombre, decíamos que es imprescindible la toma de contacto entre la parte consciente, la consciencia, y la parte inconsciente, lo Inconsciente del ser humano. Una “dialéctica” o un “diálogo” entre ambos contrarios. La consciencia, como decíamos antes, se ha de convertir en una especie de puer aeternus, de adolescente eterno, un aprendiz, que mediante una actitud jovial esté siempre abierto y dispuesto a aprender. El mayor peligro para toda Evolución de la Conciencia, tal y como la definimos, decíamos que era la inflación egóica. La pretensión del ego de creer que ya tiene todas las respuestas, que ya lo sabe todo. En ese momento, la Evolución se malogra y, tarde o temprano, lo Inconsciente “atacará” allí donde la consciencia menos se lo espera, haciéndola caer de la torre de marfil en la que el ego se ha instalado. Ejemplos de este tipo los vemos a diario en muchos intelectuales racionalistas, enamorados de su “pretendida” erudición.

Dijimos también que, para tomar consciencia de esa Evolución, el individuo ha de pasar por un proceso iniciático. Así, aproveché para explicar el significado del título de mi último libro, recordemos, La Hermandad de los Iniciados. Comencé diciendo qué no es la iniciación. La iniciación no es la adquisición de un saber obtenido mediante un esfuerzo consciente, a través de un acto de la voluntad egóica, leyendo innumerables libros y obteniendo un conocimiento intelectual sobresaliente. Eso no es una iniciación. La iniciación es un proceso por el que el ser humano muere a un modo de existencia profana y prosaica y tiene acceso a una realidad trascendente a la consciencia, que bien podríamos denominar espiritual. Y esto, en la vida particular de cada cual, tiende a manifestarse en una crisis o en una desorientación vital importante. El modo en que esto tenga lugar en los respectivos individuos puede divergir enormemente: algunos pueden vivir este tránsito, esta crisis, esta muerte al estado de ser anterior, porque les sobreviene un trastorno psíquico; otros, a través de un grave accidente, que casi acaba con su vida; otros, puede que afronten una enfermedad, como por ejemplo un cáncer; otros, pueden convertirse en chivos expiatorios del sistema, cargando con las infamias encubiertas de sus contemporáneos, y ser recluidos en una cárcel, donde inician su particular descenso a los infiernos, etc. Hay numerosos ejemplos de cada uno de estos casos a lo largo de la historia. Y esa crisis es, en realidad, el preludio del despertar del Alma.

Después hablé de los modos en que se puede acceder a esa realidad, que la Psicología Analítica denomina lo Inconsciente, o, también, el Alma. Así, comenté que los sueños pueden ser entendidos como mensajes que provienen de lo Inconsciente, si bien se trata de un tipo de imaginación pasiva (en el sentido de que la consciencia no actúa, recibe el mensaje). Y luego pasé a hablar del método de la Imaginación Activa, como una poderosa técnica meditativa occidental (que no es nueva, sino que ya se encuentra descrita en los textos alquimistas, bajo el nombre de Imaginación verdadera y no fantástica) que permite entrar en contacto con las imágenes que emergen de lo inconsciente. Para que esta imaginación se lleve a cabo, la consciencia ha de bajar su nivel mental, ha de entrar en un estado semejante al duermevela, tratando de “aquietar” el proceso mental, y dejar que las imágenes emerjan desde lo Inconsciente. Luego, cuando estas empiezan a aparecérsele a la conciencia, como si se estuviera viendo una pantalla de cine, si bien la conciencia es un actor dentro de la película que se reproduce, se ha de interactuar con ellas y, en la medida de lo posible, según las capacidades “artísticas” de cada uno, plasmarlas de algún modo: bien, mediante un diálogo que se escribe en un cuaderno; bien, dibujando la imagen tal cual se presenta; bien, realizando una escultura que represente lo que uno vive; bien, pintando un cuadro; bien, escribiendo una poesía que refleje eso que se está viviendo (en la imaginación); o bien, una mezcla de varias manifestaciones artísticas (pintura y escritura, por ejemplo). Por cierto que, otro modo de acceder a lo Inconsciente, es dejar fluir ciertas ideas y plasmarlas mediante un escrito o una poesía, por ejemplo, que no ha escrito sólo nuestro ego, sino que nuestro ego ha sido un “canal” a través del cual lo inconsciente se expresa (la paloma del espíritu le habla y el hombre lo manifiesta).

Debo reseñar aquí que, este método de meditación, la Imaginación Activa, está contraindicado en personas que no estén bien enclavadas en la realidad, con un complejo del yo o ego (entendido éste, como el foco de luz que ilumina los contenidos de la consciencia) poco estructurado, por el riesgo de padecer un brote psicótico.

Y es que, como dije en la tertulia, el ego es vapuleado y humillado en numerosas ocasiones por esas “personajes” que aparecen en la imaginación, siendo tratado, especialmente al principio, como un patoso, casi como un imbécil. Un ejemplo de este encuentro lo representa el acceso de Jake Sully, el protagonista de la película Avatar, al mundo de Pandora. Ahí se observa cómo le tratan los avatares (o ángeles) de la tribu Onomaticaya y, también, el peligro que corre al ser atacado por varios animales salvajes (representantes de nuestros instintos primarios). Así que, la idea que tienen algunos sectores de la población, especialmente vinculados con la heterogénea corriente de pensamiento denominada New Age, concerniente al acceso al ámbito espiritual como si éste fuese un camino de rositas, y que la conciencia se encuentra con una paz y una felicidad eternas, yerran en algo fundamental: en las ordalías, el sufrimiento y las crisis que encierra todo proceso iniciático.

Tras expresar estas ideas, comenzó la tertulia propiamente dicha. Una de las primeras cuestiones que surgió fue si lo Inconsciente Colectivo en Jung se identificaba con lo Espiritual. A esto, respondí que ese era un malentendido frecuente en quienes han leído parcialmente a Jung. Así, lo que en Psicología Analítica se entiende por Inconsciente Colectivo, expliqué, es algo así como una especie de recipiente, de Útero femenino, de Cáliz, en donde el Espíritu deja su simiente. Lo que Jung decía, y trataba de explicar yo, es que en el Alma, en lo Inconsciente Colectivo, encontramos un fluir de imágenes, que él denomina Imágenes primordiales o arquetípicas. Y esas imágenes, tras estudiar muchos casos en su consulta privada, así como en su propio proceso de Evolución de la Conciencia, tal y como la hemos definido, parecen mostrar ciertas constantes, constantes que él denominó arquetipos. Pero Jung no identificaba, en ningún momento, lo Espiritual con lo Psíquico. Sólo decía que en lo psíquico se manifestaba algo que estaba colmado de Sentido. Las imágenes simbólicas que aparecen en el Alma o Inconsciente Colectivo son una puerta al misterio insondable. Es decir, para Jung y para mí, el fondo anímico del hombre es un auténtico misterio y el encuentro de la conciencia con su mundo interior abre la puerta al misterio.

También tuvimos que diferenciar entre lo que entendíamos por mundo interior y lo que el colectivo suele entender por tal. El mundo interior, tal como lo estábamos definiendo, no es el mundo de la abstracción ideológica, propia del pensamiento filosófico; de hecho, este se apoya en profundos fundamentos del mundo interior, si bien el pensador pocas veces es consciente de ello. El mundo interior es algo autónomo, funciona independientemente de nuestra voluntad consciente. Y, como decíamos al principio, parece tener un determinado propósito que, según nos parece, está relacionado con el despliegue efectivo del Ser que nos habita o de “dios en el hombre” (la imagen de dios en el interior del ser humano). Aquél que toma contacto con este trasfondo puede hacerse consciente de su vocación vital, de su “mito interior”. Así que, para quien dedicar su vida a la realización de su proyecto vital es lo más importante, no se le debe tachar de ensimismado, tal y como suele entenderse habitualmente esta palabra. Por el contrario, el ensimismamiento de alguien así orientado es un ensimismamiento “centrovertido” y no “egocéntrico”, lo que es importante diferenciar.

Un asunto muy interesante, que también surgió en la tertulia, fue el de la importancia de conocer la sombra, es decir, las oscuridades, los defectos, las debilidades, que todos portamos en nuestro interior y/o exterior, de un modo vivencial, práctico, existencial, y no sólo a través de la mera abstracción filosófica. Así, surgió la idea importante de la “relatividad del bien y del mal” en el terreno práctico. Esto último, tuvimos que definirlo y precisarlo bien, porque había personas que parecían entender con ello algo así como un “todo vale”. Y, a través del debate, se fue clarificando la idea principal: Si uno se identifica con los valores colectivos de nuestra sociedad (valores que, por cierto, van cambiando con el tiempo) hasta el punto de creer que esos son los únicos criterios válidos sobre lo que está bien, y lo que está mal, está adoptando una actitud de endiosamiento. Sólo un dios puede saber qué está bien, y qué mal en cada momento. Nosotros, en cambio, debemos ser un poco más humildes y enfrentar el asunto del siguiente modo: “esto que voy a hacer puede que esté bien… pero puede estar mal”, no lo sé de antemano. No dispongo de un manual o un decálogo que me diga lo que está bien, y lo que está mal, en todo momento, para mí. Lo que no significa que se relativice el bien y el mal como categorías absolutas. A veces, un aparente bien, puede provocar un mal, y viceversa. Por otro lado, cuando uno toma contacto con su propia interioridad, con su Alma, puede escuchar la Vox Dei, la voz de Dios, lo que se ha llamado también la voz interior o voz de la conciencia, y así se abre a lo que ese otro lado de sí mismo considera que está bien o mal, para él. Una actitud que cree estar en posesión de la verdad sobre lo que está bien y lo que está mal, jamás podrá escuchar lo que tiene que decirle su otra mitad, su alter ego. Y es que, ahí, en el fondo anímico, es donde podemos encontrar lo que está bien y lo que está mal, para nosotros. Lo que puede (y de hecho sucede) no coincidir con lo que la sociedad considera como tal.

Y, sobre el problema de la sombra, sacamos a colación uno de los temas más candentes en la sociedad moderna: El problema de la Violencia de Género. Introduje este importantísimo asunto, hablando de los factores inconscientes que están presentes en toda relación de pareja. Así, comenté que, uno de los grandes problemas de nuestra sociedad, es precisamente la inconsciencia, el rechazo, en definitiva, la represión de lo negativo, falso, pueril, etc., (el lado flaco) que hay en cada uno de nosotros, los seres humanos. Y, en lugar de asumir esas debilidades, tomar consciencia de ellas, y tratar de integrarlas en la consciencia (manteniendo la tensión en el interior), la gran mayoría de las personas en esta sociedad proyecta esas debilidades y oscuridades propias en los demás: bien sea en los “agresores”, bien en la actitud de las mujeres maltratadas. Ni unos, ni otros, son, en realidad, conscientes de los factores que están actuando a sus espaldas y que, finalmente, los entrampan en una relación autodestructiva para ambos miembros.

Me resultó muy grato que una de las tertulianas, que es terapeuta familiar, y que está tratando con casos de malos tratos en las relaciones de pareja, expresara que le resultaba sorprendente como, lo que estábamos tratando aquí, que era el meollo principal de este grave problema social, la violencia en las relaciones de pareja, ni se mencionara en los medios de comunicación. Claro, no sólo no interesa airear estos asuntos, sino que, para la conciencia colectiva, las oscuridades y debilidades, no pueden ser asumidas conscientemente, sino que las rechazan, las reprimen y, finalmente, las proyectan en los nuevos chivos expiatorios. El trabajo de toma de consciencia de esas debilidades, de esos conflictos subyacentes, es una labor de los individuos concretos.

Entonces, poco a poco, fue surgiendo la idea de la importancia de las profundas raíces que el problema de la violencia de género tiene. Tan profundas que están enclavadas en lo Inconsciente Colectivo, del que habíamos hablado antes. De hecho, la actitud machista de esta sociedad se manifiesta, también, en el trato indulgente a la mujer, a la que se ve como el sexo débil, a la que hay que proteger, porque ella no puede valerse por sí misma. Ella, la mujer, no tiene que hacer nada para resolver el conflicto en la relación de pareja, piensa la conciencia colectiva, es el hombre, el “agresor”, al que hay que recordarle que está “saltándose la ley”, que está “pecando”, y que es un “malhechor” o un “criminal”. De modo que, se soluciona el problema, según la opinión de la conciencia colectiva, imponiendo órdenes de alejamiento al “agresor” y, eventualmente, encerrándole. Estas medidas, no sólo no disminuyen el conflicto, sino que, probablemente, aumenten la tensión entre los miembros de una pareja. El trabajo principal, se quiera ver o no, está en ambos miembros de una relación. Si no, ¿por qué algunas mujeres que han dejado una relación con un “maltratador”, si no realizan un trabajo de toma de consciencia, vuelven a repetir el mismo patrón de relación con otros hombres? ¿Por qué, algunas mujeres, en una misma relación, pasan de ser maltratadas, a maltratar ellas a su pareja? Como comentamos en la tertulia, el problema en las relaciones posee, desde luego, unas profundas raíces. Y, en esas raíces, está la inconsciencia y la indolencia de la mayoría de los individuos, así como la orientación materialista de esta sociedad secular, profana o desacralizada.

Para concluir y no extenderme demasiado, aunque hubo muchas otras aportaciones interesantes durante la tertulia, surgió el tema concreto de un hombre que estaba convencido de que la evolución de la conciencia estaba reñida con los intereses económicos o empresariales. Fue muy interesante escuchar un relato personal de alguien que siente que el dedicarse a un trabajo de empresario es contrario al “desarrollo espiritual”. Y, en parte, no le falta razón. Varios de los tertulianos hicieron aportes muy interesantes, al comentar a este señor que la materia no está reñida con el espíritu, sino que es la actitud hacia la materia la que puede estar reñida con la evolución espiritual. Algo importante, que debe experimentarse durante el proceso de evolución de la Conciencia, es el darse cuenta (no mentalmente, sino vivencialmente) de que es la identificación con los bienes materiales (sean estos, los que sean) lo que es contrario al proceso, no los bienes materiales en sí mismos. Tan es así que habrá individuos cuyo Destino (Tao), cuyo Camino, cuya Patrón o Pauta interior (“su mito”) les conduzca a tener importantes sumas de dinero, o de bienes, o un prestigio social, o grandes cualificaciones profesionales o, incluso, a ser empresarios. El asunto es qué hace la conciencia con eso, si se identifica con eso hasta el punto de que su vida gire alrededor del dinero, los bienes materiales o el poder. En algún momento de la vida, puede que se produzca un giro pendular (una enantiodromía), y el individuo ha de estar preparado para desprenderse de lo “ganado”. Y esa es una prueba de fuego.

La tertulia finalizó a las 22:30 y quedamos en que, quienes estuviesen interesados en continuar compartiendo experiencias e ideas, para que todos aprendiéramos y ampliáramos la consciencia, estaban invitados a la próxima tertulia, que sería un viernes del próximo mes de octubre. Día que se anunciará a través de Internet, tanto desde este blog, como desde el grupo “ESPIRITUALIDAD, FILOSOFÍA Y CIENCIA” creado en Facebook. Y, por supuesto, al que estáis todos invitados. Recordad que la asistencia es gratuita y abierta a todos los interesados (Vocatus atque non vocatus, deus aderit = Invocado o no invocado, dios está presente).

EXPERIENCIAS INTERIORES QUE PREPARAN PARA LA MUERTE

2011-09-16T04:55:00.001+02:00

Después de haber leído uno de los capítulos del libro de la psicoterapeuta y analista junguiana Barbara Hannah, titulado EL INCONSCIENTE PREPARA PARA LA MUERTE, de su libro Encuentros con el Alma, Imaginación Activa como C. G. Jung la desarrolló, he quedado muy impresionado. Hacía apenas unas semanas que había expresado a mi mujer mi intención de investigar algún caso en el que un paciente hubiera estado cerca de la muerte y hubiese relatado sus sueños. Esos sueños, pensaba yo, seguramente nos muestren cómo lo inconsciente prepara al individuo para la muerte física. Y ella me dijo que ese era precisamente el tema que hubiese querido investigar para su tesis doctoral, pero que no pudo hacer.

Con esta idea en mente, y teniendo en cuenta mi participación en el próximo congreso de Antropología, Espiritualidad y Psicología que tendrá lugar en Ávila y cuyo tema principal es “El sentido de la vida ante las crisis”, el libro de Barbara Hannah era justo lo que andaba buscando. De hecho, antes de leer este libro, acababa de terminar otro de Mircea Eliade titulado Nacimiento y Renacimiento. El significado de la iniciación en la cultura humana, donde Eliade trata los patrones iniciáticos en las distintas sociedades premodernas (previas al fin de la Edad Media en la Europa occidental, y en el resto del mundo hasta la Primera Guerra Mundial), para mostrar la importancia y la prevalencia de estos motivos en las distintas culturas tradicionales. Eliade insiste en que “la originalidad del hombre moderno, su novedad en comparación con las sociedades tradicionales, radica precisamente en su determinación a considerarse a sí mismo como un ser puramente histórico, en su deseo de vivir en un cosmos básicamente desacralizado.” Un ideal este que no tiene nada en común con el mensaje cristiano y que es ajeno a la imagen que de si mismo tiene el hombre tradicional, para quien el mundo es obra de seres sobrenaturales y, por consiguiente, su propia estructura es en esencia sagrada.

Por ese motivo, he decidido publicar aquí varios fragmentos del capítulo al que hacía mención unas líneas más arriba, titulado EL INCONSCIENTE PREPARA PARA LA MUERTE, siendo uno de los testimonios más originales que conozco de cómo el inconsciente prepara a una mujer, que además es una analista junguiana, para la muerte física. En realidad, tanto los sueños, como la práctica de la Imaginación Activa, nos permiten, si se utiliza bien, prepararnos para afrontar cualquier crisis (yo mismo las he practicado para afrontar mis crisis personales) y, como veremos, también la muerte. Pues, en última instancia, las crisis vitales, existenciales, nos van preparando para ese ¿final?, como he expuesto en otro lugar. He aquí un vídeo sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Algunas de las experiencias que en él se cuentan resultan interesantes de cara a compararlos con lo que narra Barbara Hannah.

Experiencias cercanas a la muerte: Escala Greyson por raulespert

“El material (que presento) a continuación proviene de los siete meses anteriores a la muerte de Beatriz. Nos muestra cómo ella fue gradualmente atraída hacia el centro y cómo abandonó la perspectiva del ego y aprendió a adoptar la del Self.

Beatriz había practicado bastante la imaginación activa. (…) Por discreción, no describiré con detalle sus dificultades; sólo diré que eran típicas de una mujer casada de su edad (poco más de cincuenta años). (…)

Beatriz tenía un animus muy positivo el cual la guió en su imaginación activa; además, la imagen de una flor en la profundidad del bosque fue cobrando cada vez mayor importancia para ella, siendo este símbolo precisamente el punto de partida de nuestro material.”

Hago aquí un ínterin, para comentar que en una conversación privada con un amigo, que por discreción llamaré Pedro, éste me contó que, mientras atravesaba una grave crisis personal, en uno de sus sueños vio la imagen de una flor que florecía resplandeciente de un fondo fangoso y una voz le decía que debía empezar de nuevo. Esta flor, semejante al loto, simboliza precisamente lo mismo. Se trata del la Flor de Loto, una imagen del Atman interior, del arquetipo de Ser (Self).

Continúa Barbara Hannah diciendo:

“Ella se dirige a la flor (en un ejercicio de imaginación activa):

Tú, maravillosa flor de oro y plata, eres como un centro resplandeciente en mí, a partir del cual estoy aprendiendo a vivir. No puedo seguir viviendo fuera de mi misma, debo vivir desde este otro centro en donde también vive mi hombre espíritu divino. El misterio de la flor me une con la intemporalidad, incluso con la eternidad.

Beatriz continúa:

La flor es la casa que he construido para mí en la eternidad. Me he mudado ya a esta casa, con el fin de tener un lugar para que mi alma viva cuando mi cuerpo decaiga. Es un pedazo del jardín celestial del paraíso.

Aquí Beatriz probablemente estaba influenciada por el artículo de Richard Wilhem, “Muerte y Renovación en China”, en donde explica que los chinos aprecian la vida en forma diferente a como lo hacemos nosotros (los occidentales). Uno de los documentos chinos más antiguos señala que la mayor fortuna para un ser humano es encontrar una muerte que corone su vida y el mayor infortunio es morir a destiempo y no poder encontrar la propia muerte (…) Los confucianos creen que uno debería prepararse para ese evento; durante el curso de su vida uno debería tratar de construir una especie de cuerpo sutil espiritual, elaborado a base de pensamientos y obras. Un cuerpo que brinde a la conciencia un apoyo cuando ésta tenga que abandonar a su ayudante anterior: el cuerpo físico. Evidentemente, Beatriz espera que esta flor se desarrolle en un cuerpo sutil espiritual que le dé soporte a su conciencia al momento de morir. No sé si Jung alguna vez habló con ella acerca de su premonición con respecto a su muerte prematura, sin embargo, ella misma debe haberlo sentido, pues estaba inusitadamente interesada en construir este apoyo (…).

Como muchos de nosotros, Beatriz esta muy preocupada por los sucesos del mundo (y) decide hablar con su ánimus positivo, su hombre espíritu, sobre esto (…):

Gran Hombre espíritu: ayuda a la humanidad para no destruirnos unos a otros y que no vayamos a pique. Ayúdanos contra los demonios oscuros que nos amenazan. Ayúdanos contra el dios maligno que nos destruirá, pues imagina más maldad de la que somos capaces de soportar.

El (animus) responde:

Piensa en la flor, pues todo es uno en ella.

Entonces ve a un pájaro blanco volar hacia el interior de la flor, bañarse en su luz y volar después para internarse en el mundo.

Su hombre interior hace bien en llamar su atención hacia la unión de los contarios en la flor, pues la única esperanza para nuestro desgarrado mundo es que los opuestos hostiles puedan unirse. La labor principal de los alquimistas radicaba ahí, ellos siempre trataban de unir los opuestos pues sólo cuando los opuestos están unidos se encuentra la paz verdadera. Cuando analizamos la situación del mundo como lo hizo Beatriz, encontramos en todas partes un opuesto tratando de ganar poder sobre el otro. A nivel colectivo no podemos hacer nada, puesto que, en el único ámbito en donde podemos hacer algo es nosotros mismos.

Si Beatriz se daba cuenta o no, de cualquier forma estaba contribuyendo lo mejor que podía para el bienestar del mundo al obedecer a su hombre espíritu e ir hacia la flor. El pájaro que ella observa volar hacia la flor y después volar hacia el mundo nos da la clave: en este mundo no podemos pretender una liberación permanente de la tensión de los opuestos, pero sí podemos darnos cuenta de que dentro de nosotros existe un lugar en donde están unidos y podemos aprender a visitarlo y permitir así que su luz salga volando al mundo. Si un buen número de personas pudiera darse cuenta de la importancia de esto y visitaran este espacio interior, podrían llegar a ser capaces de soportar la tensión de los opuestos en el mundo exterior. Para Jung, esto es esencial para evitar el holocausto nuclear.

Beatriz nos dejó un registro de sus visitas a la flor, por lo menos dos veces al mes. En la siguiente visita a la flor se percató, más que nunca, de la unión de los opuestos:

Voy a la flor milagrosa y la contemplo. Lo que antes eran dos opuestos en ella, se han convertido en uno. Eso es un milagro. Posiblemente, el espíritu de esta flor pueda sanear el mundo y protegerlo de la guerra. Rezo para que así suceda.

(…) Quince días más tarde:

Voy al lugar en donde dos se han convertido en uno, en donde oro y plata, sol y luna, se han unido, en donde el ser humano también puede ser uno consigo mismo y con los otros.

De inmediato, Beatriz se queja de que su contratrasferencia la está perturbando. Es incapaz de comprender su significado por lo que se dirige al bosque para hablar con su hombre espíritu y comunicarle la tristeza que le produce esta contratransferencia (Beatriz está analizando a un paciente). Lo acusa de manifestarse en su paciente y le pide que no sea tan cruel.

Podemos ver cómo ella, cada vez con más frecuencia, lleva sus problemas del mundo externo, a la flor o al hombre espíritu; quince días más tarde, ella camina en lo que ha llamado el “bosque del ensueño fantástico”, llamando al animus repetidamente. Por fin, él acudo y la conduce a la flor, caminando a su lado. Permanecen en silencia tomados de la mano ante la flor “contemplando el gran misterio de la unidad”. Ella le pregunta si existe algún fuego que arda sin consumirse y sin destruir todo lo que alcance. Él le dice que observe a la flor y sea testigo del calor y brillantez con la que arde sin consumirse ni destruir cosa alguna; la flor es el hijo y el símbolo del amor de ambos y del amor que ella ha manifestado hacia todo lo demás; y le reprocha que esté triste, le pide que sufra su contratransferencia gozosamente, pues es bueno tenerla ya que ésta pertenece a su propia psicología.

Esto enfurece a Beatriz, enojada clama por el derecho a llorar y a estar triste. Lo acusa de ser cruel, le dice que su amor hacia él se ha convertido en odio, él es un monstruo y no desea volverlo a ver (…)

A pesar de todos sus intentos por librarse de la fantasía, ella aún está en el bosque, pero ahora se ha tornado oscuro como boca de lobo. Tanto la flor como su hombre espíritu han desaparecido; ella tiene miedo de caer en un abismo si da un paso en cualquier dirección.

Comienza a sumirse en la desesperación profunda, pero hace demasiado frío para permanecer acostada en el suelo. A pesar del peligro (…) decide caminar lentamente, piensa que nada puede ser peor que su miedo actual. Piensa en su esposo, en su casa y determina que por el amor al hombre espíritu ha perdido todo, un amor transformado en odio. Tocando el fondo de su desesperación acusa a su flor de defraudarla, había declarado ser eterna y ahora ha desaparecido.

Beatriz en realidad está evadiendo su centro “como un animal tímido” y la oscuridad que experimenta es lo que San Juan de la Cruz llamó “La Noche Oscura del Alma”; pero Beatriz parece haber olvidado que ella misma la propició al culpar al hombre espíritu de todos sus problemas, y lo sigue culpando.

Algo sucede en ese momento. Dado que su caminar lento ha funcionado bien a pesar de la oscuridad, ella se pregunta sorprendida: “¿es posible que la oscuridad me este nutriendo?”

Esto es exactamente lo que no ha podido comprender en el mundo exterior. Ella se ha rebelado contra el sufrimiento y la oscuridad de su contratransferencia y no ha podido ver lo positivo de su sufrimiento. Como es natural para una introvertida, le resulta difícil encontrar el valor del sufrimiento en el mundo (por lo que el inconsciente lo traslada al interior, donde le resulta más fácil reconocerlo).

Ella prosigue:

Él me ha lastimado mucho, no puedo arrepentirme ¿por qué debería hacerlo? No puedo amarlo otra vez, ahora he perdido todo cuanto tenía con él. Sé que él fue mi dios, luz y calor, pero también mi tortura y desesperación, por lo tanto, no puedo seguir amándolo. Prefiero esta oscuridad.

Entonces tropieza con algo duro, estira los brazos y encuentra una curiosa pared tapizada de libros. Ella comienza a tirarlos lejos uno por uno y tropieza con ellos. Beatriz ha llegado al momento descrito por los alquimistas: “desháganse de los libros antes de que rompan sus corazones”. En alquimia se recomienda una y otra vez leer libros: “un libro abre otro libro” decían, es el camino por excelencia para entender “nuestro arte”, pero de pronto, todo lo aprendido de segunda mano por Beatriz se ha convertido en un obstáculo. Lo único vital es nuestra propia experiencia, porque nuestra propia forma es siempre única. Sin embargo, en una etapa avanzada del proceso de individuación, la experiencia de otras personas contenida en los libros, puede mostrarnos el camino a seguir. Hasta este momento, Beatriz sólo puede permanecer fiel a la experiencia de haber sido nutrida por la oscuridad y, por ello, debe aceptar todo su sufrimiento como una parte necesaria en su vida. “El sufrimiento es el caballo más veloz para llegar a la perfección”, decía el Meister Eckhart.

La acción de tirar los libros tiene un efecto inmediato en Beatriz, ve algo parecido a una luz tenue en la distancia, es una luz difusa, menos oscura que su entorno. Titubeando se dirige hacia allá y se sorprende cuando descubre a alguien caminando a su lado. Le pregunta quién es y él responde “tu amigo”. A pesar de que le agrada ya no estar sola, contesta desafiante “yo no tengo amigos”. Caminan juntos en la oscuridad, en silencio; después, él le dice que ella sólo pensó estar sola, pero él siempre ha estado ahí, pues él es su destino y es inútil pelear contra él. Los dos son uno solo. Sin reproches, él le ensaña que, en ocasiones, él se acerca a ella desde afuera, como lo hizo en esa contratransferencia que ella odia aceptar. Ella argumenta que el hombre no puede ser parte suya, pues es totalmente desconocido para ella. Entonces él le pregunta: “¿sabes quién eres tu?” Ella admite no haber conocido nunca su identidad y que muchas veces pensó ser luna persona incomprensible con un destino igualmente incomprensible. Aún de niña, se preguntaba acerca de esto (…) Beatriz pregunta si debe pasar por más sufrimiento con él. Él le responde: “pero ahora sabes que nos pertenecemos. Sin duda, esto disminuirá el sufrimiento y lo hará soportable.” Inmediatamente, el hombre cita a John Gower: “una paz hostil, una herida dulce, una agradable maldad”.

Ahora, Beatriz ha aceptado que al culpar a su hombre espíritu de todo lo ocurrido y al rechazar su sufrimiento externo, ella misma propició la oscuridad. (…) Esta nueva actitud de aceptación hace de la luz difusa una más brillante y una forma geométrica comienza a aparecer. Ella le pegunta al hombre espíritu si se trata de su flor de ocho pétalos vista desde arriba, la hija de su amor, el fruto de tanto dolor y tortura. Él asiente y ella dice: “todo en ella se ah convertido en uno, tú y yo, adentro y afuera.” (…)

Ella comprende su destino total como Uno, tanto en el interior, como en el exterior.

Nuevamente, le sorprende el calor irradiado por el fuego de su mándala sin consumirse a sí mismo ni dañar otras cosas. El hombre espíritu le indica que debe atravesar el fuego para volverse resistente a todo, a prueba de fuego. Ella accede de inmediato. Él le da la mano y la conduce hacia el interior del fuego. Beatriz tiene miedo de sentir el calor, pero al mismo tiempo, una determinación incomprensible la lleva a cruzar (…) Ambos caminan sobre las brasas candentes y las llamas los rodean, pero sin quemarla. Por el contrario, Beatriz se siente penetrada y bañada por el fuego, como si éste estuviera consumiendo sus frivolidades. (…)

En la siguiente ocasión que ella retoma la fantasía, su hombre espíritu se ha convertido en un oso. (…) Ella se había elevado demasiado, y como veremos más adelante, estaba reprimiendo una serie de emociones que pensaba no debería tener. Por ejemplo: para cualquier madre resulta muy difícil cuando los hijos crecen y dejan el hogar. Sin embargo, Beatriz estaba decidida a no ser una madre devoradora y dejar en libertad a sus hijos. Así, reprimió sus emociones y en consecuencia no pudo darse cuenta de lo desdichada que esto la hacía; (…) necesitó de la cruel frialdad de su sentimiento animal para que le permitiera concentrar toda su energía en interés en su vida interior, como su inconsciente parecía exigirle cada vez más. (…)

Mas tarde, ella continúa:

Siempre estoy buscando el centro para protegerme de mis emociones. Pero, por otro lado, son precisamente mis emociones, mis celos y mi contratransferencia las que me han conducido al centro. Sin ellas, no me habría sentido forzada a ir y jamás hubiera ido.

(…) Al tratar de entender el centro ella admite, como todos nosotros, que no lo entiende. Si embargo, se da cuenta cada vez más y más de que éste es una completa paradoja. Ella dice vivir cerca del fuego y el Self la protege del fuego. Tamben se da cuenta de que cuando más lejana se encuentra de Dios, es cuando más cerca está de él: en emoción ella está lejos, pero es cuando más lo necesita y lo busca encarecidamente. Es el salvaje, terrible fuego de su pasión y es también la redención.

(…) En la siguiente visita de Beatriz a la flor a través de la imaginación activa, la encuentra rodeada por altos muros en un temenos. Este tiene cuatro puertas, una en cada lado, orientadas hacia el este, al sur, al oeste y al norte. El hombre oso posee las llaves de oro, él abre una de las puertas y ambos pasan a través de ella. De inmediato, Beatriz se siente feliz y protegida y le pregunta a su hombre oso: “¿Por qué?” Él le responde: “porque las paredes mantienen a los demonios afuera”. Ella repite una y otra vez lo feliz que se siente ahí, pues la flor brilla con una luz maravillosa y curativa. Enfatiza que ella no está en la flor sino junto a ella, bajo su protección y calor.

Ella le pregunta al hombre osos: “¿Quién construyó los muros?” Él le contesta que Dios los construyó como una protección contra Él mismo, pero también Él el quien hace crecer la flor. Vencida una vez más por la paradoja, ella exclama: “Dios terrible, bueno, auxiliador.”

Es en ese momento cuando se da cuenta de que el bien y el mal también deben unirse y están unidos en Dios. El bien y el mal son el par de opuestos más extremos que existen para nosotros, pero sobre todo, para quienes fuimos educados bajo la moral cristiana. La moral cristiana tiene la gran desventaja de reprimir el mal, y esto ha dado como resultado que ahora el mal reprimido esté rompiendo sus ataduras y esté poseyendo ciegamente cada vez a más personas que viven en él, sin siquiera darse cuenta de sus actos. Ya no podemos permitir la represión de ninguno de los opuestos (bien y mal), debemos verlos a ambos y vivirlos con conciencia y responsabilidad, de la misma forma en que Beatriz trataba genuinamente de hacer. Desdichadamente, muy pocas personas tienen conciencia de este hecho.

En este momento de su vida, Beatriz practica con mayor frecuencia la imaginación activa y se retira a su temenos (recinto sagrado), tantas veces como le es posible. Una vez allí, ella ve una estrella brillando en la noche oscura. Se pregunta a sí misma quién es ella. ¿Es ella la estrella? Si es así, piensa, es un destino curioso, y aun con todo su interés y pasión en la estrella, exclama: “Si existe un ser humano, es sólo a causa de la estrella”.

(…) La estrella deja una inmensa impronta en ella. Pero, evidentemente, Beatriz se identifica con ella demasiado pronto, entonces decide que puede abandonar sus emociones mundanas completamente y puede volverse objetiva y moderada en ese instante. Esta actitud irrita al hombre oso enfureciéndolo con una rabia verdaderamente fiera y se lanza contra ella como si quisiera despedazarla. Ella no tiene tiempo para escapar así que cae al piso delante de él y se somete totalmente “como si estuviera rezando a Dios”. Esto lo apacigua y no la ataca. Ella entonces le pregunta: “¿Qué te he hecho que de pronto estás tan enojado conmigo y quieres matarme?” Él responde: “No puedo soportar una actitud tan sobria”. Ella entonces le promete no volver a reprimir sus emociones “para ser razonable”. Después, juntos van al centro: a la flor.

Un poco antes de su muerte, Beatriz está en el centro y dice:

De ahora en adelante, debo permanecer en el centro o el problema jamás se resolverá en ambos lados. Tal vez yo soy el centro. El misterio de la flor se encuentra en mí; yo soy ella y ella soy yo. La flor ha entrado en mí y se ha convertido en un ser humano. Yo soy dos: un ser humano ordinario y el misterio de la flor. He crecido desde el centro. Mis raíces están en lo profundo de la tierra negra del bosque. Aquí crecí. Mis pétalos se han abierto y ahora la flor milagrosa está en el centro, cuatro pétalos de oro y cuatro pétalos de plata. Soy esta flor brillante desde donde también brota un manantial. Yo, flor brillante en el centro del bosque oscuro. ¿En realidad soy la flor?

Esta es la primera vez que Beatriz ha entrado a la flor, pero esto no quiere decir que no lo haya deseado con anterioridad. Ella lo expresó este deseo a su hombre espíritu cada vez que tuvo la oportunidad. Pero él siempre le prohibió la entrada, argumentando que era peligroso, pues normalmente resultaba imposible regresar. Sin embargo, esta vez él no protesta, ha llegado el tiempo correcto (kairos) para su propia muerte específica; ella ya no podrá encontrar el camino de regreso a su cuerpo mundano y entrará al cuerpo sutil, el cual construyó con gran sufrimiento.

(…) Sin embargo, a Beatriz se le permitió volver a su cuerpo terreno por un poco más de tiempo.

Al día siguiente, ella escribe:

Me dirijo al muro. El hombre oso, mi poderoso y gran compañero, abre una de las cuatro puertas. Entramos y cierra la puerta detrás de nosotros. Tan pronto como estamos dentro de los muros, él asume la forma de un ser humano. El es mi hombre espíritu, lleva un manto blanco y dorado, pues pertenece a la realeza. Contemplo la flor. Mientras lo hago medito en ella y como ayer, me transformo en la flor misma, enraizada, en crecimiento, radiante y eterna.

De esta manera tomo la forma de la inmortalidad. Y entonces me siento bien y protegida de cualquier ataque del exterior. La flor también me protege de mis propias emociones. Cuando me encuentro en mi centro, nada ni nadie me pueden atacar y herir y sé que debo pasar todavía la mayor parte de mi tiempo ahí… Sin embargo, siempre tendré la oportunidad de convertirme en la flor de vez en cuando. Esto me hace muy feliz, pues acabo de darme cuenta de esta posibilidad. Desde hace mucho tiempo, conocía a la flor solo como un objeto, ahora sé que también puedo ser ella.

Beatriz acertó al pensar que aún tenía su forma humana, pero se equivocó al pensar que todavía podría pasar la mayor parte del tiempo en esta. Ella murió de una trombosis repentina e inesperada un día después de esta última entrada de su diario de imaginación activa. Como su hombre espíritu siempre le advirtió, si uno entra a la flor durante nuestro tiempo de vida, puede resultar imposible el regreso a nuestra forma humana. Por eso, a Beatriz se le permitió la entrada en la flor durante los dos últimos días que le quedaban de vida.

(…) La imaginación activa la ha guiado hacia una completa independencia y ella ya no confía en ningún apoyo exterior. Los chinos seguramente dirían que ella es feliz; ella construyó su cuerpo sutil y encontró su propia muerte específica en el momento preciso. Aunque desde el punto de vista de la conciencia, su muerte fue repentina, no podemos dudar que la muerte la encontró completamente preparada. Como es natural, su esposo, hijos y amigos recibieron un terrible y repentino choque. A pesar de haber sido su muerte aparentemente prematura, tengo la impresión de que ella evitó todos los resentimientos que la gente joven suele sentir. Eso se manifiesta normalmente en los sueños de familiares y amigos, pero en el caso de Beatriz yo no he sabido nada al respecto. Hasta donde una puede atreverse a hablar del Más Allá, podría sugerir que Beatriz cumplió con todas las demandas del inconsciente para la vida en la tierra, y pudo entonces encontrar un apoyo total en el cuerpo sutil que incluso se volvió más real en su imaginación activa durante los días previos a su muerte. "

Para finalizar, me gustaría poner el siguiente vídeo de Marion Woodman, una analista junguiana americana, que habla del destino de cada cual.

¿VIOLENCIA DE GÉNERO O CONFLICTO INTRAPSíQUICO?

2011-09-15T06:09:00.007+02:00

El periódico digital de Murcia, laverdad.es, publicaba hace unos días la noticia de que “Las denuncias por violencia de género aumentan un 3,5 % con respecto al 2010”. El diarioVasco, por su parte, publicó la noticia de que el departamento del interior del País Vasco “ultima un plan para que escoltas de políticos proteja a mujeres amenzadas” en esa comunidad. Unos días después, el día 14 de septiembre del 2011, el periódico laopinióncoruña.es, publica la noticia de la “nueva campaña de Sanidad para prevenir la violencia de género”, donde la Ministra de Sanidad, Política Social e Igualdad, Leire Pajín anunciaba la necesidad de anticiparse a “los violentos”.

Estos pocos ejemplos, extraídos de las decenas de noticias que se publican a diario sobre el concreto tema de la “violencia machista” o “violencia de género”, nos muestran que este es uno de los problemas más serios de nuestra sociedad. Un problema que manifiesta un conflicto que se encuentra, también, en el Alma de todo ciudadano español (aunque me refiera en estos momentos a España, dicho conflicto afecta a todo el mundo occidentalizado).

Y es que el problema del amor, en las relaciones de pareja, se ha agravado en nuestra cultura “civilizada”, en parte porque no se acepta el primitivismo y el salvajismo que hay en todo hombre y mujer, y que no sabemos como afrontar. Tanto los hombres, cuanto las mujeres, parece que han de tomar consciencia, asumir, enfrentar y, en última instancia, integrar ese fragmento de salvajismo interior, si se quiere conquistar tanto el Eros, el principio que rige las relaciones interpersonales, así como el principio femenino que sostiene a la mujer, y que guía al hombre en sus relaciones, cuanto al Espíritu, y al animus o principio masculino diferenciador.

Con esto último quiero decir que, tanto la mujer, cuanto el hombre, han de tomar consciencia de sus instintos más primarios, en lugar de proyectarlos en la figura del otro. Algo a lo que tiende esta sociedad hipócrita, que demoniza más a unos que a otros, incrementando con ello la tensión en las relaciones interpersonales. En este sentido, afirmaba en otro lugar que:

“La situación en la que se encuentra el alma del español, al igual que su hermano europeo, es tan miserable y enjuta que le impide comprender la importancia de las enseñanzas religiosas y contra qué luchaba el primitivo cristiano. Cuando el cristianismo se ve amenazado por la relegación y la desidia, por no mencionar el rechazo y la repulsa, entonces se corre el peligro de que emerjan de lo inconsciente los contenidos contra los que luchaban los cristianos primitivos. Pues los atentados terroristas, el fanatismo, la violencia de género, las actitudes antisociales y vandálicas de algunos jóvenes, las guerras y las posiciones xenófobas y racistas son algunas manifestaciones del estrato arcaico y bestial sobre el que se edificó la religión cristiana. Por tal motivo, se hace indispensable la reeducación del europeo moderno. Pues la imitación de Cristo que se realiza de un modo superficial, así como las procesiones de Semana Santa y otros actos rituales, no mueven un ápice el pagano estado de miles de españoles cristianos. Los mensajes de la religión cristiana ya nada le dicen al hombre moderno. Y, mientras la función religiosa no se convierta en experiencia personal el estado anímico permanecerá intacto. El Gran Misterio cristiano no es sólo un ministerio exterior al hombre, sino que acontece, ante todo, en el interior del ser humano. Si no se ha tenido esta experiencia se podrá ser un docto en teología, pero no se tendrá ni idea de lo que se está hablando.”

Resulta de interés, cuando se realiza una incursión en las profundidades del Alma, cómo, el individuo que inicia su camino de evolución de la Conciencia (consciente e inconsciente), llega a tener que enfrentarse al drama interpersonal que hoy afecta a nuestra sociedad. Como muestra de ello, voy a publicar a continuación el resultado de un ejercicio de Imaginación Activa, llevado a cabo por una mujer moderna llamada Anna Marjula, como ejemplo de una confrontación con el “agresor interior” (animus) que ella albergaba.

Anna Marjula fue diagnosticada de "neurosis compulsiva", lo que en la clasificación actual de trastornos mentales se correspondería con el "Trastorno Obsesivo-Compulsivo" o TOC, tal como lo define el DSM IV TR. Tras haber sido tratada, sin éxito, por un psicoterapeuta freudiano, pasó a ser paciente de Toni Wolff. Posteriormente, fue analizada por Barbara Hannah y, durante algún tiempo, también por Emma Jung. El caso fue seguido y supervisado por Carl Gustav Jung, que quedó profundamente impresionado. Y no es de extrañar, pues Anna Marjula tuvo que enfrentar, en sus propias carnes, un conflicto que hoy está muy extendido en nuestra sociedad. El mismo Jung recomendó, teniendo en cuenta el terrible complejo paterno negativo de Anna (es decir, su mala relación con lo masculino, dentro y fuera de ella), que su analista fuese una mujer.

Dejo aquí un fragmento de la conversación que Anna mantuvo con el animus (extraído del capítulo siete, titulado Anna Marjula. La influencia curativa de la Imaginación Activa en un caso específico de neurosis, incluido en el libro Encuentros con el Alma, de la psicoterapeuta y analista junguiana, Barbara Hannah, publicado por la editorial Fata Morgana). Lo considero de obligada lectura para todos los psicólogos, psiquiatras y/o psicoterapeutas que se dediquen a las relaciones de pareja y a las constelaciones familiares y, en general, lo recomiendo a todo el público interesado en conocer el método de la Imaginación Activa, así como los entresijos inconscientes implicados en toda relación de pareja y, en especial, en las relaciones de pareja conflictivas.

Paciente: Si mi enfermedad son las opiniones del animus, entonces tienes que explicarme cuál es la idea detrás de esto.

Animus: Tú quieres sufrir, ¿o no? ¿No te conviene para jugar el papel de la heroína masoquista? Te estoy dando la oportunidad de hacerlo.

Paciente: Tal vez en algún momento fui así, pero he cambiado mi política. ¿Cuál es la tuya?

Animus: La mía es ser un esposo para ti. Cuando estás enferma te prostituyes conmigo.

Paciente: Por favor, selecciona tus palabras con más cuidado.

Animus: Te procuro la enfermedad para que puedas experimentar la pasividad, la impotencia, la opresión. Disfrazado de enfermedad soy tu esposo. ¿Lo puse suficientemente bonito para tus oídos remilgosos? (…) Ahora ésta es la razón por la cual aparezco como enfermedad. Durante tu enfermedad eres exactamente como la mujer durante la cópula, pero sin sensaciones eróticas. ¿Te das cuenta?

Paciente: De lo que me doy cuenta es de que ¡eres un demonio! ¡Qué vergüenza! … Sin embargo, señor Demonio, no acepto de ninguna manera sus proposiciones de enfermedad, ni de cópula. Lo que quiero lograr es la aceptación del destino. Mi meta consiste en logar sentirme femenina ante Dios a través de esto. ¿Te queda claro? Mi femineidad se refugia en Dios. Y de esta manera ¡quiero exorcizarte fuera de mi cuerpo, espíritu maligno!

Este pequeño fragmento, parte de un largo proceso de transformación, nos muestra varias cosas muy interesantes, que deseo reseñar aquí:

El enemigo está en el interior de la mujer. Cuando ella no es consciente del aspecto negativo de su animus (el hombre interior, un “espíritu maligno”) este acaba tomando cuerpo en la vida manifiesta, por lo que vivirá a ese “espíritu maligno” en su relación con los hombres.
Que los conflictos interpersonales que genera este “espíritu maligno” (el animus es un arquetipo presente en lo Inconsciente de toda mujer, si bien no en todos los casos se manifiesta del mismo modo), han de enfrentarse en el interior de la mujer. De lo contrario, el conflicto se expresará y se vivirá fuera (en la relación de pareja, por ejemplo).
Que el Animus, como hombre interior en la mujer, es configurado en buena medida por la relación con el padre. Así, un padre racionalista, que valora el éxito material, académico o laboral, sin intereses espirituales honestos, emponzoñará o corromperá la naturaleza de su hija. Esto tiende a manifestarse en la consagración de algunas mujeres a sobresalir profesional o académicamente, reprimiendo su femineidad, normalmente resentida y con una falta de autoestima.
Que el conflicto puede presentarse en forma de una enfermedad. Tanto los trastornos psicosomáticos como, también, los somatomorfos, pueden ser el modo en que ese conflicto tome cuerpo. Por no mencionar el cáncer, la plaga apocalíptica de nuestro tiempo.
Que la mujer con un conflicto así, habrá de iniciar un largo camino de toma de consciencia, para recuperar y revalorizar el principio femenino que la sustenta.

En mi ya clásico libro, Encuentros en la Oscuridad, narro la historia de un hombre que ha sido condenado por la sociedad a cumplir cuatro años de cárcel, como consecuencia de haber sido declarado, injustamente, culpable por un delito de violencia de género. En este libro, describo, con bastante lujo de detalles, los distintos escollos que el protagonista ha vivido, a lo largo de todo su biografía, y que lo hicieron cometer un acto, que es fuertemente penado por nuestra sociedad. Y lo hago para mostrar varios puntos importantes:

1. Que los conflictos de pareja, incluso la agresión física, tienen una prehistoria, a veces sumamente dura.

2. Que ciertos actos, que la sociedad condena con demasiada ligereza, pese a ser juzgados como malos, acaban produciendo una transformación muy positiva.

3. Que sólo alguien que se atreve a romper con las normas morales defendidas por la sociedad, sin cuestionamiento alguno, para realizar un viaje a su propio mundo interior, puede encontrar la verdadera ley moral en el interior de sí mismo.

4. Que la muerte y el renacimiento de un individuo ha de pasar, inexorablemente, por la toma de consciencia de sus aspectos más oscuros.

5. Que la crisis vivida por el protagonista, tras ingresar en la cárcel, lo hace encontrar el verdadero sentido de su propia existencia.

6. Que cuanto más se proyecten los propios instintos agresivos, convirtiendo a los infractores o “violentos” en chivos expiatorios, tanto más insidioso se mostrará el conflicto en las relaciones de pareja.

¿No sería preferible asumir la responsabilidad de cada cual, en el estado actual de las relaciones de pareja, en lugar de inculpar a los “otros”, a los “agresores”, de un mal que, lo queramos ver o no, de un modo u otro, nos afecta a todos? Más les valdría a muchos aplicarse el “quien esté libre de pecado, que tire la primera piedra”.

CRISIS: MUERTE, RE-NACIMIENTO Y TRASCENDENCIA

2011-09-13T05:07:00.001+02:00

Imagen de la etapa alquimista denominada nigredo. Muere el hombre viejo.

Mientras reflexionaba sobre el contenido de lo que voy a hablar en la próxima tertulia en el Ateneo de Madrid, acerca de “Espiritualidad y Evolución de la Consciencia”, llegaban a mi mente toda una serie de ideas en torno a los últimos acontecimientos que están teniendo lugar en el mundo. Ideas que he decidido verter aquí.

Las recientes revueltas producidas en países de oriente medio, como en Libia o en Egipto; los accidentes en centrales nucleares, como el del pasado marzo en Japón o el más reciente, en nuestra vecina Francia, como consecuencia de una explosión el pasado lunes en las instalaciones nucleares de Marcoule; las muestras de fanatismo ateo, semejante, aunque de signo contrario, al “religioso”, que hemos tenido ocasión de presenciar durante la pasada visita del Papa a Madrid, en las Jornadas Mundiales de la Juventud de este 2011; los constantes casos de corrupción entre las clases políticas dirigentes, con independencia del signo político al que pertenezcan, etc., parecen golpear las adormecidas consciencias de nuestros contemporáneos.

Nunca se insistirá lo suficiente en que, las crisis que actualmente padece el mundo occidental, y el oriente occidentalizado, atañe, primordialmente, a los valores. Y, con ello, no se está diciendo que, con proclamar a voz en cuello la importancia de la bondad, la libertad, la fraternidad y la igualdad entre todos los seres humanos, sea suficiente. Lamentablemente, no lo es, como muestran las constantes violaciones de los derechos humanos en todas partes del orbe.

Lo que al ser humano parece haberle sucedido, en el transcurso de los últimos tiempos, es que ha perdido su Alma, convirtiéndose, por tanto, en un ser desalmado. La proliferación de literatura, así como de “Films” cinematográficos, cuyos protagonistas son unos muertos vivientes, contagiados por algún virus obtenido mediante técnicas de ingeniería genética, representan simbólicamente lo que supone la “pérdida del alma” a la que nos referimos (valga de ejemplo, la saga titulada Residen Evil).

En otro lugar, me había referido a lo significativa que es esta emergencia del “mal”, de la sombra colectiva, de todo aquello que permanece oculto a la consciencia colectiva de esta época, en el panorama mundial actual. Aquello que el ser humano es incapaz de vivir de su vida consciente, por muy penoso que ello resulte, acaba manifestándose en el mundo. Así, la pérdida de valores espirituales, el desprecio por los fenómenos religiosos, el imperialismo de la Razón sobre lo irracional de la vida, acarrea consigo consecuencias harto peligrosas, como estamos teniendo ocasión de comprobar.

Sin embargo, como bien es sabido, toda crisis encierra en su seno una oportunidad de renacer de los escombros del pasado. Como ya manifestaron autores como Carl G. Jung, Mircea Eliade o Joseph Campbell, entre otros, toda vida humana genuina implica crisis profundas, sufrimiento, pérdida, muerte y resurrección. Y esto que es aplicable a los individuos, también lo es al colectivo. Así, en estos momentos en que atravesamos una crisis profunda, que afecta a todas las facetas de la experiencia humana, la única esperanza de resolución reside en la posibilidad de que se produzca una renovación total y profunda, una renovación que transforme la vida toda, y de la cual emerja un Sentido profundo de la propia existencia.

Pero para que esto suceda, primero se ha de producir una muerte. A través de la muerte iniciática, de la muerte “simbólica”, se hace posible una nueva gestación, un nuevo nacimiento. Y, al igual que sucede en todas las iniciaciones tradicionales, lo que muere es un determinado estado de consciencia, una orientación establecida, que se caracteriza por la profanidad, la desacralización, el predominio del instinto infantil que, como ocurre en los niños, mira principalmente por sus propias necesidades egocéntricas, para renacer a un estado de consciencia que se caracteriza por el acceso al mundo del Espíritu, a la verdadera cultura, la cual reside, no en el ámbito de la razón y del intelecto, sino en lo más profundo del ser humano, allí donde habitan los espíritus de los antepasados, los dioses, los seres sobrenaturales, los daimones o geniecillos o, como los denomina la Psicología Analítica, los arquetipos o potencias espirituales de lo Inconsciente Colectivo.

Pero, como sucedía en los rituales de iniciación tradicionales, sólo unos pocos seres humanos están en condiciones de “morir” a su existencia pasada, con lo penoso que resulta semejante tránsito por los infiernos de su interioridad, para acceder a una nueva vida plena de Sentido. En más de una ocasión, la enfermedad juega un papel extraordinario y decisivo en el acceso a la realidad espiritual, pues a través de ella el individuo transita desde una vida conformada e identificada con los ostentosos logros materiales obtenidos, cuyo único sentido parece residir en el éxito profesional, académico o sentimental, y cuya seguridad está basada únicamente en la vida en familia, hacia una vida regida por el Espíritu y orientada hacia la consecución de la Individuación, de la realización del Ser que alberga y contiene al individuo. Y es que toda crisis enseña al hombre una lección que necesita aprender.

La inconsciente nostalgia del secularizado ser humano moderno, de vivir una experiencia transformadora; una nostalgia que brota desde lo más profundo de su Ser y que se expresa en el impacto que le produce leer o ver, en la pequeña o en la gran pantalla, películas colmadas de motivos de carácter iniciático, como Avatar, El Señor de los Anillos, Matrix, Harry Potter, Thor o Conan, por poner algunos ejemplos, no deja de ser significativo y sintomático. Bien podría expresar la prístina necesidad del hombre de vivir una vida colmada de Sentido, y de experimentar la muerte como una etapa crucial de la existencia humana. Un modo de superar el miedo a la muerte, necesidad ésta que se hace perentoria en la segunda mitad de la vida.