lunes, 27 de septiembre de 2010

IMPRESIONES SOBRE EL I CONGRESO DE ANTROPOLOGÍA, PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD, EN LA UNIVERSIDAD DE LA MÍSTICA DE ÁVILA

Resultaría muy extenso y prolijo exponer, en una sola entrada, las conclusiones que se pueden extraer del I Congreso de Psicología y Mística, realizado en el centro CITes de Ávila del 24 al 26 de Septiempre del 2010. Dado que ya se han extraído conclusiones generales en otro lugar, yo voy a limitarme a comentar lo que este Congreso me ha aportado a mí, personalmente.

Una de las metáforas que suelo utilizar para explicar lo que entiendo por proceso de individuación -entendido éste como la realización más completa de la Totalidad que el Individuo es-  es la ejecución de un puzzle vital, en el que cada evento, cada situación, cada persona son una especie de "pieza" dentro del puzzle que es la Vida. Ciertos lugares, determinados eventos y algunas personas,  verbigracia, actúan a modo de catalizadores o acicates en ese proceso de evolución de la consciencia que es, también, ese que he denominado proceso de individuación. Así, si uno es plenamente consciente de su proyecto vital, de su plan de vida, de su verdadera vocación o, también, del Camino (Destino, Tao) por el que está transitando y por el que ha de seguir caminando, de pronto, en esas situaciones, las piezas comienzan a encajar de un modo, casi mágico.

Pues bien, este congreso, acontecido en la Universidad de la Mística desde la Cátedra Edith Stein, patrocinada por la Fundación CITeS, y dirigida por la psiquiatra Maribel Rodríguez Fernández, ha sido uno de esos momentos "cumbre". A medida que los ponentes iban exponiendo sus conferencias, así como las comunicaciones que también tuvieron lugar, las "coincidencias significativas" (sincronicidades) para mí no hacían sino agolparse en mi consciencia. De modo que, no sólo atendí con sumo interés a todas y cada una de las conferencias, sino, de igual modo, a las personas que fui conociendo, a las situaciones que se fueron desarrollando, etc. Y, en cada una de esas conferencias, fui enlazando lo que los participantes iban exponiendo con lo que había experimentado hace ya más de quince años, con motivo de mi "iniciación" al ámbito del Espíritu.

Todo encajaba con extraordinaria y certera precisión. Las vivencias de muerte y renacimiento que experimenté en aquella ocasión coincidían, hasta en sus más mínimos detalles, con lo que expuso el Dr. Mariano Betés del Toro, médico psiquiatra, filósofo y psicólogo, y profesor de la Universidad de Alcalá en su conferencia “Impacto psicológico y espiritual de las experiencias cercanas a la muerte”, y que yo había desarrollado en mi libro El retorno al Paraíso Perdido. Motivo por el cual, no le pude sino obsequiar a Mariano con un ejemplar de mi libro.

Pero, las coincidencias significativas, no terminan ahí. En realidad, esta no fue sino una de las tantas sincronicidades que me acontecieron y que, por motivos de espacio, sólo mencionaré las más sobresalientes, las que más impacto tuvieron sobre mí. Aunque, como digo, el evento en su totalidad tuvo una influencia en mi persona tan grande, que, como es obvio, el José Antonio que asistió y participó en el Congreso, ya no es el mismo que aquel José Antonio que accedía, por primera vez, a las instalaciones del CITes, antes de que tuviera lugar dicho Congreso.

Otras conferencias que tuvieron una influencia tremenda sobre mí, fueron las de Raquel Torrent Guerrero con su ponencia “Poesía mística y psicología”. Las experiencias que transmitía mediante la lectura y análisis de poemas de algunos de los más grandes poetas místicos conocidos, resonaban con mi propia experiencia. También yo, años atrás, había escrito algunos poemas en los que expresaba mis vivencias espirituales... Lo mismo me sucedió con  “Amor humano, amor divino. De la psicología a la mística” a cargo de la psicóloga Mª del Rosario Sánchez Vázquez. Yo sabía, por propia experiencia, y como conocedor de la obra de Carl G. Jung, que el amor humano, el amor profano, es una representación en  pequeño del Amor Místico, del Amor a Dios. Aunque, de este secreto sean conscientes los menos. Con ella tuve ocasión de intercambiar impresiones sobre una idea que había expresado en mi novela La Hermandad de los Iniciados, acerca de la relación paciente-terapeuta. Precisamente, esta misma idea surgió en la conferencia del Dr. Javier López Martínez, en la que se centró en la importancia que tiene la Psicología en el acompañamiento espiritual. De hecho, no pude sino exponer en público mi emoción, cuando escuché que, este fraile-psicólogo, hablaba de la importancia de la figura del compañero espiritual en las sesiones de Psicoterapia. Aunque, como he afirmado y desarrollado en mi novela histórica La Hermandad de los Iniciados, no esté muy de acuerdo con la distinción que Javier realizó entre la labor de la Psicología y la Espiritualidad. Por eso apunté que la relación terapeuta-paciente me parecía, tal como la entiende la Psicología académica y, en buena parte, la clínica, un modelo de relación obsoleto. Y, en cambio, introduje la idea del tándem Maestro-Discípulo. Y no porque el terapeuta se arrogue las funciones de un Maestro espiritual, y se crea que es un gurú ¡No! Nada más lejos de mi idea. Más bien, se trata de una relación bidireccional, en la que el  terapeuta no sólo guía, sino que, a su vez, es guiado. Y, desde luego, el psicólogo debería saber que el paciente que recibe en su consulta, no llega a ella por pura casualidad azarosa. Antes bien, sería conveniente que supiera que la persona que llega a su consulta,  con la problemática X, llega porque, tanto esa persona como él mismo, están vinculados por ese factor X que le ha llevado al paciente a su consulta. En realidad, ningún psicoterapeuta o psicólogo clínico podrá ayudar en aquello de lo que él mismo no tenga experiencia. Y, por lo tanto, si el terapeuta no ha iniciado su propio camino espiritual, no podrá discernir si su paciente está o no "trastornado" porque, en el fondo, lo que busca es un encuentro con su vocación y, en última instancia, con Dios.

Si el psicólogo o psicoterapeuta ha tenido su encuentro con lo Otro, con ese Deus absconditus, que recibe muchos nombres, pero que no deja de ser siempre El Mismo, entonces, sabrá cuándo su "paciente" lo que busca es, precisamente, eso, el encuentro con el Otro -desde mi punto de vista, todo ser humano anhela ese encuentro, en última instancia, y todo conflicto psíquico no es sino una manifestación de la imposibilidad personal de llegar a conocer el Sentido último de la vida humana. Algo en lo que, tanto el logoterapeuta como el analista jungiano, parecen estar de acuerdo.-. También será consciente de cuándo tiene que derivar a su paciente a un sacerdote, por ejemplo, y/o, cuándo lo que precisa es la ayuda de un psiquiatra. Por no mencionar, que la idea que transmite la palabra "paciente" es la de una persona pasiva, sólo receptiva ante lo que el psicoterapeuta le indica. Actitud que no refleja la realidad de los hechos, pues el "paciente" es, sobre todo, un "acciente", en tanto que su actitud ha de ser un activo y resuelto compromiso por el cambio.

Para terminar, me gustaría señalar aquí que, este congreso, más allá de lo que he apuntado, significa, al menos para  mí, un comienzo de un largo proceso de integración de lo material y lo espiritual, del cuerpo y el espíritu. De modo que, Dios mediante, el ser humano pueda llegar a ser consciente de que el mundo material, la Naturaleza y todos los seres vivos que la componen, etc., y el mundo espiritual, del que surgen las experiencias inefables, no son sino dos manifestaciones de una única Realidad: el Mundo Unificado en Dios.

Seguiremos nuestras reflexiones en posteriores entradas...

lunes, 20 de septiembre de 2010

THE BROTHERHOOD OF THE WISE. The new historical novel of José Antonio Delgado (English Version)

After five years of investigation, reflection and introspective meditation, I have the pleasure of announcing that my historical novel, The Brotherhood of the Wise, will be edited by Entrelíneas Editores at the end of February, 2011, approximately.

In future announcements, we are going to indicate the dates and the places in which the official acts of presentation will take place. Likewise, we will warn of the interviews that grant the different mass media to the author. And, as far as possible, we will published them in this blog.


Synopsis of the historical novel: 
THE BROTHERHOOD OF THE WISE


After having remained four years enclosed in a jail, for having been unjustly accused of committing a gender violence offence, and advised by one of the civil servants of prison, Juan, the principal character of the novel, goes to an ancient monastery, been away of the boisterous bustle of the big cities, and he will turn into privileged member of a community of twelve novices, managed by an elderly monk. Under the direction of his master, a real spiritual authority, Juan is starting out in the knowledge of the most excellent esoteric western slopes. During nine years, that he resides in the monastery, he will learn to question great part of the beliefs that the orthodoxy christens and modern society consider valid and real. With it, he will find the way towards the self-knowledge, a way that, invariable and inexorably, it leads to the unification of science and religión.

Spanish version (versión española) here (aquí)

viernes, 17 de septiembre de 2010

LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS: La última novela histórica de José Antonio Delgado

Tras cerca de un lustro de investigación, reflexión y meditación introspectiva, tengo el placer de anunciar que mi novela histórica, La Hermandad de los Iniciados, será editada por Entrelíneas Editores a mediados del próximo mes de febrero de 2011, aproximadamente. Y estará disponible en librerías, a finales de este mismo mes. No obstante, pueden adquirirla ya, dedicada y firmada por el autor, solicitándola aquí.

En futuras entradas, iremos anunciando las fechas y los lugares en los que tendrán lugar los actos de presentación oficiales. Asimismo, avisaremos de las entrevistas que le otorguen al autor los diferentes medios de comunicación. Y, en la medida de lo posible, iremos publicándolas en este blog. (Para ver las últimas entrevistas que me han concedido en varios medios de comunicación, pincha aquí o ve a la pestaña ENTREVISTAS)


Sinopsis de la novela histórica: 


Después de haber permanecido cuatro años encerrado en una cárcel, por haber sido injustamente acusado de cometer un delito de violencia de género, y aconsejado por uno de los funcionarios de prisión, Juan, el personaje principal de la novela, se dirige a un antiguo monasterio, apartado del bullicioso ajetreo de las grandes ciudades, donde se convertirá en miembro privilegiado de una comunidad de doce novicios, regentada por un anciano monje. Bajo la dirección de éste, su maestro, una verdadera autoridad espiritual, Juan se inicia en el conocimiento de las vertientes esotéricas occidentales más sobresalientes. Durante los nueve años que residirá en el monasterio, aprenderá a cuestionarse gran parte de las creencias que la ortodoxia cristiana y la sociedad en su conjunto considera válidas y verdaderas. Con ello, hallará el camino hacia el conocimiento de sí mismo, un camino que, invariable e inexorablemente, conduce a la unificación de ciencia y religión.

La innovación de esta obra consiste en que profundiza, complementa y compensa la superficialidad de otros libros que tratan de la misma temática, amplificando algunos aspectos que han quedado olvidados, vinculando temas que han sido tratados independientemente, sin menoscabo del rigor histórico y científico y, pese a todo, utilizando un lenguaje llano y accesible a un público no especializado.

En síntesis, esta obra va dirigida, principalmente, a aquellos que se han visto, se vean, o se puedan llegar a ver ante la necesidad vital de buscar nuevas vías, y, sin embargo, tan vetustas, de regreso a aquel paraíso perdido que reside en lo más recóndito de su alma, una nueva forma de darle sentido a su vida y, en definitiva, una renovación del mito cristiano que hable al mismo tiempo al corazón y a la cabeza.

Por lo tanto, el libro está pensado para que se dirija tanto a profesionales de la salud mental, cuanto a todo tipo de público culto. Así también, a aquellos interesados en iniciarse en el conocimiento de la psicología profunda, cuanto a psicólogos humanistas, analíticos o transpersonales, a historiadores de las religiones, etc., quienes encontrarán una síntesis del pensamiento jungiano y post-jungiano. Y, por último, aunque no menos importante, como herramienta práctica para alumnos de psicología, al hallar en este libro un ameno manual novelado de psicología analítica.

Muy probablemente, tendrá una buena acogida por aquellos que comiencen a sentir ese vacío y ese sentimiento de futilidad de la vida, que se presentan en momentos de crisis existencial. Seguramente, será muy apreciado por un amplio grupo de mujeres, quienes se enfrentan a una verdadera revolución en el ámbito de su consciencia femenina; pero lo será, también, para los hombres que se hallen en el camino de la integración de su contraparte femenina, y de todos aquellos que anhelan la realización de su Ser andrógino, la religación con la chispa divina que yace en el interior del ser humano y, por consiguiente, a quienes estén interesados en la experiencia mística.

lunes, 13 de septiembre de 2010

GREGORIO ALLEGRI, "MISERERE MEI, DEUS"

En una época en la que impera la mediocridad, una obra como la que a continuación les dejo brilla con un fulgor extraordinario. Para mí es una de las mejores composiciones polifónicas renacentistas. Suelo escucharla cuando deseo volver a mí mismo, entrar en mi universo interior, dejar que las imágenes fluyan a borbotones y los sentimientos afloren a raudales. Y me emociono, sí, ¡cuánto me emociono! Al escuchar el lenguaje de los pájaros. 

Sin más dilación les dejo con el  “Miserere Mei, Deus” de Gregorio Allegri.

sábado, 11 de septiembre de 2010

ECOLOGÍA PROFUNDA Y PSICOLOGÍA ANALÍTICA


En esta entrada voy a abordar el movimiento filosófico conocido como Ecología profunda. La Ecología profunda fue fundada por el filósofo noruego Arne Næss, fallecido a la edad de 96 años el pasado enero del 2009, a principios de los años setenta del siglo XX, para distinguirla de la Ecología superficial.

La Ecología superficial podríamos asimilarla a la Ecología académica, la Ecología que se estudia en licenciaturas como la de C.C. Ambientales. Y su presupuesto básico es el antropocentrismo. Ve al hombre por encima o fuera de la Naturaleza, siendo el único con valor en sí mismo, dándole a aquella un valor meramente instrumental. Es decir, la Naturaleza tiene un valor, en tanto que le sirve al hombre como fuente de explotación de recursos. En realidad, si lo pensamos con detenimiento, veremos que este enfoque es una continuación de una perspectiva que alcanza a todas las ciencias, desde la Biología hasta la Psicología, pasando por la Física, entendidas estas en un sentido amplio. Dicha perspectiva es, en verdad, la manifestación de un paradigma tóxico que consiste en "una enquistada serie de ideas y valores, entre los que podemos citar la visión del universo como un sistema mecánico compuesto de piezas (I. Newton, S. Hawking), la del cuerpo humano como una máquina (Psicología conductista-cognitiva, Medicina organicista), la de la vida en sociedad como una lucha competitiva por la existencia (darvinismo social), la creencia en el progreso material ilimitado a través del crecimiento económico y tecnológico y, no menos importante, la convicción de que una sociedad en la que la mujer está por doquier sometida al hombre, no hace sino seguir las leyes naturales (...)", tal como afirma Fritjov Capra. O, como lo denomina el psiquiatra checo Stanislav Grof, es una muestra de una consciencia hilotrópica (orientada hacia la materia).

La Ecología profunda, por el contrario, ve al mundo como una red de elementos interconectados e interrelacionados, reconociendo el valor intrínseco de todo ser vivo, siendo el ser humano una hebra más del entramado que es la Naturaleza. Este modo de concebir a todos los elementos de la Naturaleza, a los seres humanos y, en general, al universo mismo, es consecuente con la perspectiva que adopta la Psicología profunda, iniciada por C. G. Jung. Para éste, tal y como lo hemos venido exponiendo en todos nuestros trabajos, el ser humano es un ente individual sólo hasta cierto nivel, puesto que allende la consciencia individual y lo inconsciente personal, biográfico, existe un inconsciente colectivo que conecta a todos los seres humanos entre sí, a éstos con la Naturaleza y con todas sus criaturas y, finalmente, con el Universo en su totalidad. De conformidad con la perspectiva adoptada por la Física cuántica, la Psicología Analítica ha descubierto que, en el "mundo interior" del ser humano, se halla información extensible al resto del Universo. Es decir, el ser humano es, en sí mismo, como el resto de los seres vivientes, un microcosmos que gira en correspondencia con el macrocosmos. Este registro akásico o memoria colectiva no es accesible a la consciencia individual sino después de haber sufrido una crisis existencial, una auténtica "iniciación" al ámbito del Espíritu, esto es, el inicio de un proceso de individuación. En este proceso, el individuo toma contacto con las potencias espirituales que yacen en lo profundo de su "mundo interior", "conoce el universo y a los dioses" y, con ello, tiene la oportunidad de religarse con su esencia divina, con el centro de su personalidad o con el Sí-Mismo.

No debería sorprendernos, pues, que la Psicología Profunda y la Ecología profunda confluyan en sus fundamentos, puesto que ambas beben de la misma Fuente, siendo ambos planteamientos esencialmente espirituales. De hecho, el objetivo último de la Psicología Profunda es poner en contacto al individuo con las potencias espirituales que dormitan en su interior, con los arquetipos de lo inconsciente colectivo, puesto que así el ser humano logrará sanar. Cuando el individuo se religa con su mundo interior, accede a la experiencia de Unidad y Totalidad con la Vida (de la que nos dan testimonios los místicos), por lo que se produce una auténtica metanoia (una transformación de la consciencia que afecta a todas las facetas de la vida del individuo.)

Al producirse semejante cambio de consciencia, el individuo comienza a replantearse todo cuanto ha aprendido, toda cuanto pertenecía a su vida pasada. Y ese cuestionamiento, que empieza con el ámbito personal, se va extendiendo hacia todos y cada uno de los fundamentos sobre los que se sustenta el Sistema. Así, al igual que sucede tras el renacimiento al ámbito del Espíritu, de la Hystera de la Diosa (lo inconsciente colectivo y sus constituyentes, los arquetipos), con la consecuente toma de consciencia de la vocación individual, la Ecología profunda aboga por el replanteamiento de los fundamentos sobre los que descansa el estilo de vida occidental: desde los presupuestos científicos, al materialismo contumaz de nuestra sociedad industrial y desarrollista, o el supuesto "Estado del Bienestar" sustentado por ella, v.gr. En otras palabras, tanto los analistas jungianos, cuanto los ecólogos profundos, incitan al cuestionamiento completo y profundo del paradigma sobre el que descansa el Sistema, desde el modelo patriarcal de relaciones interpersonales (la estructura piramidal de poder en las empresas, las relaciones de pareja, las relaciones de amistad, etc.) que perpetúa, pasando por la actitud para con las generaciones presentes y futuras, y terminando con la perspectiva que se adopta para con toda manifestación de vida sobre la Tierra.

viernes, 3 de septiembre de 2010

STEPHEN HAWKING DEFIENDE UNA CIENCIA SIN ALMA

En una noticia publicada hoy por el ABC, titulada Hawking, en el centro de la polémica, se afirma que el físico británico Stephen Hawking, con motivo del avance de su último libro "The grand design", ha reabierto las heridas surgidas por la vetusta disputa entre Ciencia y Religión. La pregunta fundamental radica en si Dios es necesario para explicar el mundo en que vivimos.

Sobre esta cuestión, el científico S. H., afirma que, según su opinión, no es necesario recurrir a ningún Dios para explicar el origen y la naturaleza del universo.

De la noticia a la que hacemos alusión en esta entrada, nos gustaría reseñar varios puntos, que luego procederemos a comentar seguidamente:

"La Ciencia, paso a paso, ha ido explicando cómo y por qué se producen los distintos fenómenos naturales, sean o no beneficiosos para el hombre, desvelando las leyes que subyacen en cada caso para producir los efectos que observamos. Pero la Ciencia, hoy, no se limita a eso. Muy al contrario, los avances del último siglo la han llevado hasta la mismísima frontera del conocimiento y la comprensión humanas, desde lo más grande a lo más pequeño. La Física por un lado y la Cosmología por otro han llegado tan lejos que están al borde mismo de explicar cómo surgió y se desarrolló el universo en que vivimos. Y resulta que Dios, en esas teorías, no aparece por ninguna parte."

Precisamente este tipo de argumentos racionalistas son muestra inequívoca de lo desacralizado que está el ser humano moderno y, especialmente, el stablishment científico. Una señal del dualismo entre Materia y Espíritu, cuyo rastreo nos conduciría hasta los orígenes de la civilización occidental, allá por la época del helenismo. Así, por ejemplo, en los movimientos gnósticos, de los primeros siglos de la era cristiana, encontramos la manifestación de este dualismo, pero en una versión invertida: el Espíritu es la realidad última, mientras que la materia no es sino un epifenómeno espiritual, el más grosero, el más elemental, el más bajo. Hoy, resulta que lo innecesario, lo nimio, lo prescindible es, precisamente, el Espíritu. Una inversión de valores en toda regla. Un tema que, por cierto, he desarrollado, tras más de siete años de investigación, en mi última novela histórica LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS.

Ahora bien, si esta inversión de valores no tuviera consecuencias desastrosas para el alma humana, y para el mundo, podríamos seguir debatiendo y emitiendo opiniones, afirmaciones y juicios intelectuales, cuanto quisiéramos. Pero resulta que son ese tipo de argumentos, que demuestran lo alejados que se encuentran los científicos de la Realidad de Sí Mismos, los que se hallan en la base de la grave crisis que embarga al mundo moderno. Y uno de los mayores peligros radica en que los científicos se han convertido en la nueva "clase sacerdotal". Lo que equivale a afirmar que, todo cuanto digan los científicos, "va a misa", o sea, es una verdad incuestionable.

"La Ciencia, opina Hawking, ha ido «arrinconando» a Dios, encontrando una explicación concreta para cada uno de los fenómenos naturales que nos rodean, desde el nacimiento de una estrella a la formación de una tormenta. Una línea de razonamiento que mantiene desde siempre y que es, precisamente, la que le ha llevado a concluir que no se necesita la intervención de Dios para explicar la existencia y el devenir del universo que conocemos."


Desde luego, cuando leo semejantes lindezas, no puedo dejar de sorprenderme ante tamaña desorientación, sólo explicable por la ignorancia más completa de los principios universales que gobiernan el ámbito de lo contingente, del Mundo de las Ideas platónico,de lo Inconsciente Colectivo psicoide. Lo que es tanto como decir una completa carencia de Sabiduría.

"En los últimos meses, la figura de Stephen Hawking ha aparecido varias veces en los medios de todo el planeta por sus declaraciones, en un caso, sobre la peligrosidad de un eventual encuentro con una hipotética inteligencia extraterrestre; y por su convicción, en otro, de que la única posibilidad de supervivencia del hombre es abandonar nuestro planeta, moribundo, y salir a conquistar las estrellas."

En efecto, para Hawking el encuentro con una inteligencia extraterrestre es de lo más peligroso. Para una mente racional, con un campo de consciencia rígido y estrecho, el contacto con los arquetipos (inteligencia extraterrestre), con los verdaderos arquitectos del Universo, con esos que han creado las leyes que la Física estudia (y que son los responsables de romperlas, cuando la ocasión es propicia) un contacto tal podría suponer un "shock" demasiado fuerte, como para recuperarse. Y, fíjense, cómo actúan las proyecciones: "abandonar nuestro planeta, moribundo, y salir a conquistar las estrellas" ¿no nos dice esto algo sobre su propia situación personal? ¿No está su cuerpo moribundo y, a través de la sublimación, ha conseguido dedicarse a la exploración del universo?

"Se trata, no lo olvidemos, de uno de los científicos más brillantes y prolijos de los últimos cien años, y sus trabajos han contribuido enormemente a nuestra comprensión profunda del universo en el que nos ha tocado vivir. Sus aportaciones han creado escuela y algunas de ellas ocupan por derecho propio un lugar destacado entre las mejores páginas de la historia de la Ciencia."

Precisamente esa sublimación, a la que me refería antes, ha permitido a S. Hawking mantener una rica y feraz actividad intelectual. Ahora bien, pese a que los medios de comunicación lo elogien por sus contribuciones científicas, sus afirmaciones y su trabajo no descansa en la experiencia con los arquetipos. Motivo por el cual todo su trabajo, por muy meritorio que sea, carece de verdadera genialidad, dado que le falta el contacto con lo divino, con ese Dios que él se empeña en mantener alejado de la ciencia, de esa ciencia sin alma de la que él es uno de sus sumos sacerdotes.

Recomiendo la lectura de los ensayos de Maribel Rodríguez y Raúl Ortega, sobre esta misma temática.