Encounters with UFOs and Extraterrestrials. Phenomenology of the spirit.

 

Encounters with UFOs and Extraterrestrials. Phenomenology of the spirit.

José Delgado González. Junguian oriented psychotherapist.

 

During the meeting I had in September 2018 with the Jungian therapist Raúl Ortega in Huelva we dealt with a central theme for every Jungian: what we could call the phenomenology of the self. We were talking about encounters with unidentified flying objects and their supposed crew members, that is, with extraterrestrials.

We take as a starting point and reference the experience of a UFO encounter with extraterrestrial beings that a 12-year-old boy had. The person who had this encounter was Juan Perez. At present Juan is approximately 52 years old. But at the age of 12 he had an encounter that produced such a shock that it took about 40 years for his consciousness to assimilate. And that experience transformed his life radically. I told Raul that I had seen a documentary film entitled "Witness of another world" at the Princess Cinemas in Madrid, which dealt precisely with the case of Juan Perez, and that I found it extraordinary.

In this documentary, the director Alan Stivelman goes to the town where the contacted Juan Perez lives, in Argentina, to talk to him about the experience he had and the repercussions it had on his life. The first thing that caught my attention was that Juan, at the age of 52, had not yet assimilated that numinous event. When he talked about what had happened to him 40 years ago, his voice was still trembling and he found it difficult to put into words what he was feeling. He would burst into tears and when asked if he would have preferred not to have had that experience, he would answer with a resounding affirmation. The experience of that extraordinary event transformed his life into that of a hermit who lived alone and far from the world, feeling a terrible heaviness because of that experience, which seemed to have sunk him. Juan, in the documentary, affirmed that, after the UFO encounter, his life had changed profoundly and he had been having premonitory dreams ever since. He felt different and the people around him thought he was a stranger, a fool. However, in the documentary we see how important it is to help a person who has had such an experience to assimilate it and to bring him out of isolation, helping him to understand that there are other people who have also had a similar experience. At the same time, the documentary shows us that it is essential for the person to be integrated into a community that understands the meaning of that extraordinary experience.

This documentary and its extraordinary content helped Raul and me to start a conversation about what we could call the phenomenology of the spirit.

One of the criticisms we made of the conclusion reached by the director of the documentary was that for Alan that experience lived by John could be explained through an inner experience transferred to the outer reality, that is, through a projection. Basically, this is the tonic of most Jungian psychologists, who explain the experience of the numinous through the mechanism of projection of the contents of the collective unconscious. However, Jacques Vallée explained it in a different way, speaking of other worlds or other dimensions, alluding to quantum physics. The latter explanation is, in our opinion, much more in line with the reality of the phenomenon. Although I, in most of my writings, speak of the projection of the contents of the collective unconscious into manifest reality, and thus make an immanent explanation, I am aware, as is Raul, that experiences such as Juan's cannot be explained solely through subjective experiences. The spirit of depth and the archetypes constitutive of that spirit cannot be understood solely from the point of view of a subjective psychology, but allude above all to a dimension or a world that lies beyond the boundaries of the subjective. It is what we could call the Kingdom of God or Plato's world of perfect ideas. And this world is an objective world, a metaphysical reality, which can manifest itself, as indeed it does, in this material reality, but which does not belong to this reality, but transcends it.

In the psyche this metaphysical reality can also manifest itself in the form of dreams, for example. Such dreams belong to a different category than personal dreams. Hence, as we see in the documentary through the wise old man of the Guarani tribe, they are called true dreams, or great dreams. In these dreams the Real manifests itself, that is to say, those spiritual powers that are part of the spirit of the depth as different attributes of God. It happens in a similar way to when a meditation is performed, such as active imagination. However, not in all cases in which an active imagination is performed, the contents of the collective unconscious are summoned. Sometimes, as happens with dreams of a personal nature, the images refer to subjective aspects that have nothing to do with the authentic archetypal images in which the self-manifests itself to man's consciousness. We could express it concisely as follows: in the deepest immanence (the psyche) the absolutely transcendent (it is spirit of the depth) becomes present.

For this reason, in most encounters with UFOs, they have a material dimension and not only a symbolic one. At this point Raul and I were reflecting on the enormous difference between the reality of the spirit and the realm of intellectual abstraction. For many intellectuals, and also for many Jungians, both realities or dimensions tend to be identified. However, for us there is a quantitative and qualitative difference between the realm of intellectual abstraction, where the option of the symbol and the reflection around the symbolic would fit, on the one hand, and the world of the Real understood as the realm of the divine that has a metaphysical character. The latter world can become present in this immanent reality, as happened to John in his UFO experience. Such an experience can perfectly well be understood as an experience of God. Not as a projection of unconscious contents in objective reality, but as a manifestation of the Real in this phenomenal world.

After this reflection on the reality of God and the transcendent world of the Real, Raul brought up the images drawn by one of his patients after having had a UFO contact that he experienced with his father and mother and that he had sensed several hours before it happened, warning his surprised parents. Again, we were reflecting on the world of the Real, and how in his patient it had manifested itself in this material world.

At that moment I remembered a dream I had around the year 2000 in which I had a UFO contact and in which I was able to talk to the extraterrestrial crew members of a circular craft with a technology far superior to the human one. A dream that left me very surprised and touched and that I still remember in detail. That dream can be understood as one of those great dreams or true dreams because of its archetypal character. It expressed in effect the experience with the world of the Real, that is, with the archetype of the self that had manifested itself to me in that dream in one of the most critical moments of my life. Once again, in the deepest immanence of the soul, the absolutely transcendent manifested itself.

As Jung made clear in his writings, not only in those concerning UFOs, but also in many others around the visionary experiences on mandalas, it is not strange that this type of events is occurring on a scale that transcends the boundaries of any specialty. They have become a quasi-popular phenomenon. What we observe in the profession of psychotherapists is that these phenomena of apparitions and visionary experiences of symbols of totality usually occur in extremely critical moments; many times, they compensate, with symbolic images of unity, totality and divinity, psychic processes of extreme instability and inner chaos. Moments in which psychic and physical health are in danger of disintegrating. For this reason, as Jung expressed it at the time, we believe that the extension of the UFO phenomenon among the world population, and the fact that the number of documents on contacted is increasing, represent an indicative sign, and at the same time a necessary compensation, to the deplorable psychic state to which Western civilization has arrived as a consequence of the death of God, of the degradation of the Christ Symbol as a sign of an eclipse of God.

In another article we saw how narcissism has become the apocalyptic plague of the postmodern world. In fact, the involution towards a materialistic and immanent vision is so terrible that we fear an "evolution" from a narcissistic culture, in which we are already living, to a psychopathic culture; and the success of series about teenage vampires and the living dead (zombies) are a good reflection of such a situation. This psychopathic tendency of Western civilization can be understood as the expression of the hypertrophy of the function of extraverted thinking in the spirit of the age, which begins in the age of Enlightenment, continues with Modernity and culminates in post-modernity, with the excessive development of Biotechnology, transhumanist Philosophy and the development of Artificial Intelligence, to give a few examples. Our era has become satanic as a consequence of the Promethean development of reason. It is not surprising, therefore, that the function of sentiment emerges from the darkness of the unconscious, that is, from the shadow, trying to make its way through collective phenomena such as the spread of feminism or communist collectivism.

The individualistic, cold and calculating dominance of scientific thought is compensated from the unconscious through the constellation of the archetype of the goddess. The dominant of the epoch is symbolized by the expired king, by Saturn or the senex, who is defeated and renovated by the puer aeternus.

Therefore, Raul and I do not agree with expressions like "there are other worlds, but they are in this one". ¡No! For us, there are other worlds, yes, but they are not in this one, but they can manifest in this one, although they belong to other planes of reality. We repeat, the authentically real, which is transcendent, can manifest in the immanent plane, but it is not immanent.

Another of the conclusions we reached was that all material reality, that everything immanent, is supported, sustained and depends on the transcendent reality, on what is authentically Real; in short, on what we can call Mystery. When the veil that hides reality is torn, then the truly Real becomes present, which is the Mystery, or what we call in Analytical Psychology, the self.

As we can see in the documentary about the contacted John, the experience with the world of archetypes can provoke in the consciousness of the person two possible effects:

A) a deflation of consciousness, as happened to our contacted Juan.

B) an inflation of the consciousness, as happened, for example, to OSHO and, in general, to a great part of the people who have had some experience with the supernatural.

In the case of the deflation of the consciousness what happens is, as Juan's testimony shows us, that the consciousness feels crushed and devalued before the numinous experience of the Real.

In the case of inflation of consciousness what happens is just the opposite: that the consciousness is inflated and, for a time, the person contacted may believe himself to be a messenger of God. Believing that his destiny is superior to that of the rest of mortals, or more important, and despising or undervaluing the destiny and the path of others. In Christianity, for example, we can see this effect in Jesus himself when he has his first experiences with the Father and, especially, in the moments when he is tempted by the devil in the desert. Joan of Arc also suffered an inflation at certain moments of her life, misinterpreting the visionary experiences she had, something that also happens in moments of inflation (although not only in those moments).

In any case, such effects can be considered unavoidable or usual and are, in fact, signs that the person has had an authentic experience with the numinous. However, given that these are secondary effects of the experience with the transcendent, it is very important to work in therapy (and/or self-knowledge) in order to bring the experience on track and assimilate it into the consciousness with a view to the manifestation of the contents of the collective unconscious in the life of the person contacted.

Of course, experiences of this nature, which, although not common, have occurred to certain people throughout human history, as the documentary on John exemplifies, call into question any assertion about psychological work prior to any spiritual experience. To begin with, such an experience happens against the will of the contacted, being in fact summoned by the depth (by the archetype of the self), not by conscious intention and desires. Furthermore, such an experience has extraordinary repercussions in the life of the individual. And finally, such experiences, once assimilated by the consciousness, allow the contacted to know what his or her true vocation is and the community of people to which he or she belongs. This is precisely what I tried to develop in two of my novel essays: At the End of the Tunnel and The Brotherhood of the Initiates.  In the first novel I tell the story of an initiate (contacted) in the present time and, in the second, his inclusion in a heterogeneous community of gnostics.

From a psychological and/or therapeutic point of view, the experience of the numinous is traumatic to say the least and, of course, terrible and ominous (fascinating and tremendous, in Rudolf Otto's terms). However, it is the only experience that, for certain people, is healing. Here we should therefore differentiate between "small psychotherapy" or "false psychotherapy", which deals with the symptoms of mental disorders, and "great psychotherapy" or "true psychotherapy", which consists precisely of the experience that Juan had at the age of 12 and which, 40 years later, his consciousness was able to assimilate, leading him to the manifestation of his true vocation in the heart of a Guarani community.

In the light of all these reflections, it is appropriate to bring up, because of its presence in the film, the archetype of the hermit. When this archetype is constellated in the psyche, it pushes the consciousness to withdraw from the world, for the sake of the development of personality number 2, or the development of the inner man. An example of this can be found in Jung himself when he withdrew to the tower of Bollingen. In fact, once the extraverted journey into the world has been made, the movement is towards the ascetic life.

This reflection leads us to reflect on the importance of people understanding what their authentic vocation is: thus, for example, if the monk is the archetype present in the psyche of a woman, as an image of the animus, she should know that her path will probably lead her along the dry path of the convent, or a substitute for it. This is, of course, an uncommon path in our days, since the erotic experience through the body and marital relations, much more common in the experience of Eros in women, would not be part of the nun's path. Thus, fecundation would not come through the body, through erotic relations with a man, through the experience of motherhood and family life, but through her consecration to the spirit, which from above can fecundate her.

 

Bibliography

Delgado González, J. A. (2004). El retorno al Paraíso Perdido. La renovación de una cultura. Soria: Sotabur.

Delgado González, J. (2017). Relaciones tóxicas. Narcisistas y psicópatas. Publicado en: https://www.academia.edu/32778912/RELACIONES_T%C3%93XICAS_NARCISISTAS_Y_PSIC%C3%93PATAS

Delgado González, J. (2020). COVID-19 y la Crisis de la Civilización Occidental. Publicado en: http://psicologiaespiritualidad.blogspot.com/2020/04/covid-19-y-la-crisis-de-la-civilizacion.html

Delgado González, J. (2020). AVATAR. ¿El nacimiento de un Nuevo Paradigma? Amazon.

Jung, C. G. (2001). Civilización en transición. Madrid: Ed. Trotta. Vol. 13. O.C.

Jung, C. G. (2002). Mysterium Coniunctionis. Madrid: Ed. Trotta. Vol. 14. O.C.

Von Franz, M-L. (1982). C. G. Jung. Su mito en nuestro tiempo. Madrid: Ed. FCE.

PSICOTERAPIA DE ORIENTACIÓN JUNGUIANA. PROCESO DE INDIVIDUACIÓN.

 

PSICOTERAPIA JUNGUIANA. LA CURA DEL ALMA. PARTE 3.

José González. Psicólogo y terapeuta de orientación junguiana.

Proseguimos nuestro extenso artículo sobre el proceso psicoterapéutico de orientación junguiana escrito para Psicología junguiana. En esta ocasión vamos a hablar del proceso de individuación, y continuaremos describiendo algunas de las experiencias numinosas convocadas por el arquetipo del sí mismo durante dicho proceso.

El proceso de individuación

Todas las experiencias vitales que vive nuestra consciencia a lo largo de la existencia están convocadas por la profundidad. Dichas experiencias son percibidas por nuestra consciencia como provenientes de la realidad objetiva. Por ese motivo resulta inevitable la proyección, dado que es el modo en que la consciencia puede conocer su trasfondo arquetípico. Ahora bien, nuestra consciencia no puede retirar las proyecciones, es decir, no puede liberarse de la heimarmene o de la ilusión creada por maya (anima/animus), si antes no experimenta hasta sus últimas consecuencias el trasfondo arquetípico. Esto se asemeja mucho a la descripción que hace Platón en el mito de la caverna. Dicho trasfondo es proyectado en la realidad exterior, en el mundo circundante, a través de las diversas personas, circunstancias, acontecimientos o sucesos que nos ocurren. Esto es en esencia la individuación: un hacerse consciente del trasfondo arquetípico de la existencia.

Ahora bien, este proceso puede ser comprendido como un camino convocado por el sí mismo, que recorren solo unos pocos individuos -aquellos llamados por el sí mismo-. Dichos individuos, a medida que van avanzando en la retirada de las proyecciones/ilusiones creadas por esos arquetipos denominados anima en el varón y animus en la mujer, van haciéndose conscientes de la procedencia transpersonal de sus experiencias vitales y, last but not least, de su más íntimo destino.

El huérfano y la viuda.

Una de las experiencias vitales que la consciencia ha de vivir durante el proceso de individuación viene simbolizada en la alquimia por la imagen del lapis como huérfano. Huérfano es uno de los sinónimos con los que se conoce a la piedra de los filósofos, es decir, al sí mismo proyectado en la materia. Jung cinceló en una de las caras de su piedra, en la Torre que construyó en Bollingen, una inscripción alquímica de Arnaldo de Vilanova que dice así:

“Soy huérfano, estoy solo; sin embargo, se me encuentra en todas partes. Soy una unidad pero contrapuesto a mí mismo. Soy joven y anciano a la vez. No he conocido padre ni madre, porque se me tuvo que extraer de las profundidades como a un pez. O porque caí del cielo como una piedra blanca. Voy vagando por bosques y montañas, pero estoy oculto en lo más íntimo del hombre. Soy mortal como todos, sin embargo, no me afecta el curso de los tiempos.”

La experiencia de la orfandad, que es percibida ya en la niñez por muchos de mis pacientes intuitivos, se refiere a que la vivencia del sí mismo ocurre cuando se pierden todos los asideros, el soporte de las figuras paternas desaparece y la consciencia se siente huérfana, desterrada o abandonada, precisamente porque desaparece toda fuente de seguridad exterior. Solo así puede experimentarse la fuente que proporciona seguridad a la existencia. Por lo tanto, dicha experiencia, mediante la cual la conciencia siente que ha sido despojada de todo cuanto le proporciona seguridad exterior, es imprescindible para descubrir el sólido soporte de la piedra. Resulta cuanto menos significativo que, en plena época de pandemia, se haya constelado precisamente el arquetipo que sustenta esta experiencia (o sea, el sí mismo) lo que permite comprender el motivo por el cual una canción sudafricana, cantada en una lengua desconocida por occidente como es la zulú, se haya convertido en un auténtico éxito viral. Me estoy refiriendo a la canción Jerusalema, cantada por la cantante Nomcebo y el artista Master KG.

Otra experiencia, muy relacionada con esta, viene expresada en el término alquímico del “hijo de la viuda” referida a la piedra filosofal. Parece que el término tiene su origen en el maniqueísmo puesto que a los maniqueos se los llamaba “hijos de la viuda”. También se les conoce así a los masones y a Malkut, en la Cábala, se la conoce como “viuda”. Estas designaciones aluden a que la piedra no tiene padre. El término viuda proviene del latín videre que significa en castellano “separarse”. Por lo tanto, es imprescindible separarse de aquello a lo que permanecemos unidos en identidad inconsciente, aquello que nos hace estar ligados y, por ende, que nos mantiene en un estado de dependencia y de falta de libertad, si es que queremos ser conscientes del trasfondo arquetípico, de la realidad detrás de la proyección.

Además de esta experiencia de retirada de proyecciones/desilusión, la viuda se refiere a la madre, esto es, al origen de la vida; en lo que atañe a la consciencia su origen es lo inconsciente. Que el hijo no tenga padre representa, desde un punto de vista simbólico, que la consciencia ha de estar completamente desprendida de las ideas que conforman el saber colectivo (el padre). La consciencia no puede acceder a la profundidad si están presentes en el hijo (la consciencia), en alguna medida, las ideas colectivas. Pues la consciencia se mantendría unida a las ideas superiores, al padre, lo que le impediría toda conexión incestuosa con lo inconsciente. 

Los psicólogos de orientación junguiana, así como las personas que realizan un proceso de individuación, tratamos con las regiones oscuras, ctónicas o subterráneas de lo inconsciente. Esto contrasta con las ideas que provienen de una consciencia luminosa, ligada al padre, que se adquiere cuando se abraza una religión o un sistema filosófico altamente diferenciado. Esta sabiduría proviene de lo alto, de ideas abstractas y “elevadas”, a diferencia de la consciencia del “hijo de la viuda” que es incestuosa porque tiene oscuras relaciones con la madre (lo inconsciente). De ahí que, para una consciencia colectiva resulte cuanto menos sospechosa, cuando no directamente escandalosa.

Con esta última afirmación me estoy refiriendo a dos modos de relación con la realidad numinosa que, por ser opuestos, muchas veces provocan en quienes los experimentan profundos malentendidos, cuando no directamente enemistades insalvables. Esto forma parte en todo caso del juego de opuestos y de cómo cada parte tiende a identificarse con un opuesto,  rechazando a su contrario. Pero lo cierto es que, para una mentalidad que honra al Padre, y por lo tanto, a todas aquellas ideas metafísicas, filosóficas o religiosas que proceden de una religión establecida, de un sistema filosófico/científico o, incluso, de una ideología laica ese es el modo adecuado para ellos de experimentar el trasfondo arquetípico/numinoso. Estás personas pueden ser llamadas "hijos del padre" y su camino es una vía seca.

Por el contrario, para quienes el padre ha muerto y son, por tanto, "hijos de la viuda", el camino hacia la obtención del lapis proviene de la relación directa con la profundidad de lo inconsciente, con la madre, y para ellos el trasfondo arquetípico es experimentado mediante las imágenes arquetípicas que, por cierto, están en el origen de las diversas religiones, sistemas filosóficos e ideologías laicas. Estas personas pueden ser llamadas "prístinos hijos de la madre". Y su camino es una vía húmeda.

  Iglesia Espiritual

Otra experiencia que tiene una base arquetípica es aquella que viene representada por la Iglesia Espiritual. A diferencia de las Iglesias colectivas y exteriores, esta idea de la Iglesia Espiritual alude a la unión fraternal de todas aquellas personas que han tenido la profunda experiencia del sí mismo. Sobre esta experiencia dice un texto alquímico lo siguiente: “Espíritu es Dios y quienes Le adoran han de hacerlo en el espíritu y en la verdad”.  La vivencia individual de la profundidad hace que todas aquellas personas que se han visto convocadas desde el sí mismo (el espíritu de Mercurio) a experimentar un proceso de individuación se encuentren unidas a través de un vínculo espiritual, que trasciende todas las barreras materiales. No es una congregación de corderos alrededor de un pastor, sino una unión de seres humanos que se han separado del rebaño para convertirse en individuos.  

Para ir a la quinta parte de este artículo pincha aquí

Bibliografía:

González, J. (2020). INICIACIÓN. El estertor del patriarcado. Ed. El hacedor de lluvia. 

González, J. (2020). La hermandad de los iniciados. Ed. El hacedor de lluvia. 

Jung, C. G. (2002) Mysterium Coniunctionis. Ed. Trotta. Vol. 14.

FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU. Encuentros con Ovnis y extraterrestres

Fenomenología del Espíritu. Encuentros con Ovnis y Extraterrestres.

José González

Psicoterapeuta de orientación junguiana

Durante el segundo encuentro con Raúl en Huelva el tema central que nos convocó fue lo que podríamos denominar la fenomenología del self. Estuvimos conversando acerca de los encuentros con objetos volantes no identificados y con sus supuestos tripulantes, es decir, con extraterrestres.

Tomamos como punto de partida y referencia la experiencia de un niño en un encuentro OVNI y con seres extraterrestres. La persona es Juan Pérez, con una edad actual de aproximadamente 52 años, que a la edad de 12 años tuvo su encuentro y le produjo semejante conmoción que tardó alrededor de 40 años en que su consciencia asimilara la experiencia y la transformación que supuso para su vida. Le dije a Raúl que había visto una película documental titulada “Testigo de otro mundo” en los cines princesa de Madrid y que me pareció extraordinaria.

En dicho documental el director Alan Stivelman se dirige a la localidad en la que vive el contactado Juan Pérez, en Argentina para hablar con él sobre la experiencia que tuvo y la repercusión de dicha experiencia en su vida. Lo primero que me llamó poderosamente la atención fue que Juan, a la edad de 52 años, aún no había asimilado aquel numinoso suceso. Cuándo hablaba de lo que le había sucedido hacía 40 años, aún le temblaba la voz y le costaba expresar en palabras lo que sentía. Rompía a llorar y cuando le preguntaban si hubiera preferido no haber tenido aquella experiencia respondía con una rotunda afirmación. La vivencia de aquél extraordinario suceso provocó que su vida se transformará en la de un ermitaño que vivía solo y alejado del mundo, sintiendo una terrible pesadez por aquella experiencia, que parecía haberlo hundido. Juan, en el documental, afirmaba que, después del encuentro OVNI, su vida había cambiado profundamente y tenía sueños premonitorios desde entonces. Él se sentía diferente y las personas de su alrededor lo tenían por alguien extraño y loco. Sin embargo, en el documental, vemos la importancia que tiene ayudar a una persona que ha tenido una experiencia semejante a asimilarla y a sacarle del aislamiento, ayudándole a que comprenda que hay otras personas que también han experimentado una vivencia semejante. Al mismo tiempo, el documental nos muestra que resulta fundamental que la persona se integre en una comunidad que comprenda el significado de aquella extraordinaria experiencia.

Este documental y su contenido extraordinario nos dio pie a Raúl y a mí para iniciar una conversación alrededor de lo que podríamos denominar la fenomenología del espíritu.

Una de las críticas que hicimos a la conclusión a la que llegaba el director del documental fue que para Alan aquella experiencia vivida por Juan podía explicarse a través de una experiencia interior transferida en la realidad exterior. Básicamente esta es la tónica de la mayoría de los psicólogos Jungianos, que explican la experiencia de lo numinoso a través del mecanismo de proyección de los contenidos del inconsciente colectivo. Sin embargo, Jacques Vallée lo explicaba de un modo diferente, al hablar de otros mundos o de otras dimensiones, haciendo alusión a la física cuántica. Esta última explicación se ajusta en nuestra opinión mucho más a la realidad del fenómeno. Si bien yo mismo, en la mayoría de mis escritos, hablo de la proyección de los contenidos de lo inconsciente colectivo en la realidad manifiesta, y por lo tanto hago una explicación de carácter inmanentista,  soy consciente, al igual que Raúl, de que las experiencias como las de Juan no pueden explicarse únicamente a través de imágenes simbólicas y de experiencias subjetivas. El espíritu de la profundidad y los arquetipos constituyentes de dicho espíritu no pueden entenderse únicamente desde el punto de vista de una psicología subjetiva, sino que aluden por sobre todo a una dimensión o a un mundo que se encuentra allende las fronteras de lo subjetivo. Se trata de lo que podríamos denominar el reino de Dios o del mundo de las ideas perfectas de Platón. Y este mundo es un mundo objetivo, una realidad metafísica, que puede manifestarse, como de hecho lo hace, en esta realidad material, pero que no pertenece a esta realidad sino que la trasciende. En el alma también puede manifestarse está realidad metafísica en forma de sueños, por ejemplo. Dichos sueños pertenecen a una categoría diferente a la de los sueños personales, de ahí que, cómo vemos en el documental a través del anciano sabio de la tribu guaraní, se denominan sueños verdaderos, o bien, grandes sueños. En estos sueños se manifiesta lo Real, es decir, aquellos arquetipos que forman parte del espíritu de la profundidad como diferentes atributos de Dios. Sucede de un modo semejante a cuando se realiza una meditación como es la imaginación activa. Sin embargo, no en todos los casos en los que se realiza una imaginación activa se convocan contenidos de lo inconsciente colectivo. En ocasiones, al igual que sucede con los sueños de carácter personal, las imágenes se refieren a aspectos subjetivos que nada tienen que ver con las auténticas imágenes arquetípicas en las que el self se manifiesta a la consciencia del hombre. Podríamos expresarlo de un modo conciso del siguiente modo: en la más profunda inmanencia se hace presente lo absolutamente trascendente.

Por eso, en la mayoría de los encuentros con ovnis, estos tienen una dimensión material y no solo simbólica. En este punto estuvimos reflexionando Raúl y yo acerca de la enorme diferencia entre la realidad del espíritu y el ámbito de la abstracción intelectual. Para muchos intelectuales, y también para muchos junguianos, ambas realidades o dimensiones tienden a identificarse. Sin embargo, para nosotros hay una diferencia cuantitativa y cualitativa entre el ámbito de la abstracción intelectual, en donde cabría la opción del símbolo y la reflexión alrededor de lo simbólico, de un lado, y el mundo de lo Real entendido como el ámbito de lo divino que tiene un carácter metafísico. Este último mundo puede hacerse presente en esta realidad inmanente, como le sucedió a Juan en su experiencia OVNI. Dicha experiencia puede perfectamente entenderse como una experiencia de Dios. No como una proyección de contenidos inconscientes en la realidad objetiva, sino como una manifestación de lo Real en este mundo fenoménico.

Tras esta reflexión alrededor de la realidad de Dios y del mundo trascendente de lo Real, Raúl trajo a colación las imágenes qué dibujó un paciente suyo tras haber tenido un contacto OVNI que experimentó junto a su padre y a su madre y que había intuido bastantes horas antes de que sucediera, advirtiéndoselo a sus sorprendidos padres. Nuevamente estuvimos reflexionando acerca del mundo de lo Real, y de cómo en su paciente se había manifestado en este mundo material.

En ese momento recordé un sueño que tuve alrededor del año 2000 en el que tuve un contacto OVNI y en el que pude hablar con los tripulantes extraterrestres de una nave circular con una tecnología muy superior a la humana. Un sueño que me dejó muy sorprendido y tocado y del que aún recuerdo con todo lujo de detalles. Aquel sueño puede entenderse como uno de esos grandes sueños o sueños verdaderos por su carácter arquetípico. Expresaba en efecto la experiencia con el mundo de lo Real, esto es, con el arquetipo del self que se me había manifestado en aquel sueño en uno de los momentos más críticos de mi vida. Nuevamente en la más profunda inmanencia del alma se manifestó lo absolutamente trascendente.
Como Jung puso de manifiesto en sus escritos, no solo en los referentes a OVNIs, sino también en otros muchos alrededor de las experiencias visionarias sobre mándalas, no es extraño que este tipo de sucesos estén produciéndose a una escala que trasciende las fronteras de cualquier especialidad. Se han convertido en un fenómeno cuasi-popular. Lo que observamos en la profesión de psicoterapeutas es que estos fenómenos de apariciones y de experiencias visionarias de símbolos de la totalidad suceden habitualmente en momentos sumamente críticos; muchas veces compensan, con imágenes simbólicas de unidad, totalidad y divinidad, procesos psíquicos de extrema inestabilidad y caos interior. Momentos en los que la salud psíquica y física corren peligro de desintegrarse. Por ese motivo, al igual que Jung lo expresó en su momento, creemos que la extensión del fenómeno OVNI entre la población mundial, y el hecho de que se engrosen los documentos sobre contactados, representan una señal indicativa, y al mismo tiempo una compensación necesaria, al estado psíquico deplorable al que la civilización occidental ha llegado como consecuencia de la muerte de Dios, de la degradación del Símbolo de Cristo como muestra de un eclipse de Dios. En la primera parte de este artículo veíamos cómo el narcisismo se ha convertido en la plaga apocalíptica del mundo postmoderno. De hecho, la involución hacia una visión materialista e inmanentista es tan terrible que nos tememos que se produzca una "evolución" desde una cultura narcisista, en la que ya estamos viviendo, a una cultura psicopática; y el éxito de las series sobre vampiros adolescentes y muertos vivientes (zombis) son un buen reflejo de semejante situación.

Por consiguiente, Raúl y yo no estamos de acuerdo con expresiones del estilo “hay otros mundos, pero están en este”. No, para nosotros, hay otros mundos, sí, pero no están en este, sino que pueden manifestarse en este, aunque pertenecen a otros planos de realidad diferentes. Repetimos, lo auténticamente real, que es trascendente, se puede manifestar en el plano inmanente, pero no es inmanente.

Otra de las conclusiones a las que llegamos fue que toda la realidad material, que todo lo inmanente, está soportado, sustentado y depende de la realidad trascendente, de lo auténticamente Real; en definitiva, de lo que podemos llamar Dios. Cuando se rasga el velo que oculta la realidad de Dios, entonces se hace presente lo verdaderamente real, que es Dios, o lo que denominamos en Psicología Analítica, el self.

Como podemos ver en el documental sobre el contactado Juan la experiencia con el mundo de los arquetipos puede provocar en la consciencia de la persona dos posibles efectos: A) una deflación de la conciencia, como le sucedió a nuestro contactado Juan. B) una inflación de la consciencia, como le sucedió por ejemplo a OSHO y, en general, a gran parte de las personas que han tenido alguna experiencia con lo sobrenatural.

En el caso de la deflación de la conciencia lo que sucede es, como el testimonio de Juan nos muestra, que la consciencia se siente aplastada y devaluada ante la experiencia numinosa de lo Real.

En el caso de la inflación de la consciencia lo que sucede es justo lo contrario, que la consciencia se infla y, por un tiempo, la persona contactada puede creerse un mensajero de Dios. Creyendo que su destino es superior al del resto de los mortales,  o más importante, y despreciando o minusvalorando en destino y el camino de los demás. En el cristianismo, por ejemplo, podemos ver este efecto en el propio Jesús cuando tiene las primeras experiencias con el Padre y, especialmente, en los momentos en los que es tentado por el diablo en el desierto. Juana de Arco también sufrió una inflación en ciertos momentos de su vida, malinterpretando las experiencias visionarias que tuvo, algo que sucede también en momentos de inflación (aunque no solo en esos momentos).

En todo caso dichos  efectos pueden considerarse normales o habituales y son de hecho señales de que la persona ha tenido una auténtica experiencia con lo numinoso. Ahora bien, dado que se trata de efectos secundarios de la experiencia con lo trascendental, resulta muy importante el trabajo de terapia (y/o de autoconocimiento) para encarrilar y asimilar la experiencia en la consciencia de cara a la manifestación de los contenidos de lo inconsciente colectivo en la realidad y en la vida de la persona contactada.

Por supuesto, experiencias de esta índole, que si bien no son comunes, sí han sucedido a determinadas personas a lo largo de la historia de la humanidad, como el documental sobre Juan nos muestra, ponen en entredicho cualquier afirmación acerca del trabajo  psicológico previo a cualquier experiencia espiritual. Para empezar, dicha experiencia acontece incluso en contra de la voluntad del contactado. Además, dicha experiencia tiene unas repercusiones extraordinarias en la vida del individuo. Y, finalmente, dichas experiencias, una vez asimiladas por la consciencia, le permiten al contactado conocer cuál es su auténtica vocación y la comunidad de personas a las que pertenece. Esto es precisamente lo que traté de desarrollar en dos de mis ensayos novelados: Al final del túnel y La hermandad de los iniciados.  En la primera novela narro la historia de un iniciado (contactado) en la época actual y, en la segunda, su inclusión en una comunidad heterogénea de gnósticos.

Desde un punto de vista psicológico y/o terapéutico, la experiencia de lo numinoso es cuanto menos traumática y, desde luego, terrible y ominosa. Sin embargo, es la única experiencia que, para determinadas personas, resulta sanadora. Aquí cabría por tanto diferenciar entre la “pequeña psicoterapia” o “falsa psicoterapia”, en la que se abordan los síntomas propios de los trastornos mentales, de la “gran psicoterapia” o “verdadera psicoterapia”, que consiste precisamente en la experiencia que Juan tuvo a los 12 años de edad y que, posteriormente, 40 años después, pudo asimilar su consciencia, encaminándolo hacia la manifestación de su auténtica vocación en el seno de una comunidad guaraní.

Al hilo de todas estas reflexiones estuvimos hablando también Raúl y yo de un destino común a ambos. En los dos está muy presente el arquetipo del ermitaño. En mí, además, el monje también está presente en mi estructura psíquica. Sin embargo, el camino del monje, por más que lo haya valorado en más de una ocasión, los acontecimientos externos y las vivencias internas me han puesto en evidencia que mi camino pasa por la vivencia y las experiencias convocadas por el anima y no recluido en un monasterio de monjes. Por lo tanto, la vía seca del monje no está indicada en ninguno de los dos caminos y sí, en cambio, la vía húmeda del amor, lo que incluye sexo, Eros y en mi caso una vida familiar.

Esta reflexión alrededor del aspecto común a nuestros caminos nos hizo también meditar sobre la importancia de que las personas comprendan cuál es su auténtica vocación: así, por ejemplo, si el monje es el arquetipo presente en la psique de una mujer, como imagen del animus, esta debiera saber que su camino probablemente la conduzca por la vía seca del convento, o de un sucedáneo de este. Se trata, desde luego, de una vía poco común en nuestros días, dado que la experiencia erótica a través del cuerpo y de las relaciones matrimoniales, mucho más habitual en la vivencia del Eros en las mujeres, no formaría parte del camino de la monja. Así, la fecundación no vendría a través del cuerpo, mediante las relaciones eróticas con un hombre, la experiencia de la maternidad y de la vida familiar, sino a través de su consagración al espíritu, que desde lo alto la puede fecundar.

Por último estuvimos interpretando un conjunto de sueños cuyo arquetipo central era el self.